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当然，最重要的就是家族的介入。这一点在上面的故事中体现得最为充分。按理说，单纯从感情出发，由于三女婿常年和老人一起生活，无论如何也要等到三女婿的归来。那么又是谁作出了停止治疗的决定呢？最后作出决定的并不是老人的子女，而是本家族的几个“权威”人物。日常生活世界里，每一个家族内部，三代以内的直系血亲之间联系最紧密，家族认同最为强烈。所有的家族成员，用村民自己的话说都是“自家人”。只要是自家的事，从娶媳妇嫁女、小孩出生和满月、农忙帮工，到婆媳不和、兄弟分家、与外人发生纠纷等大小事务都会引起家族成员的关切和参与。特别是在一些涉及重大决断的事情面前，他们习惯以“替人决断”的方式来表现这种“一家人”的认同。在老人是不是要停止治疗的问题上，本家族的几个“权威”人物商量之后，最后达成了一致意见，那就是停止治疗。让人有点不得其解的是，最终作出这个决定，并没有太多地征求老人子女们的意见。txt电子书分享平台
中止与延续——死亡的社会文化意义（4）
（二）葬礼是一个社会资源的动员过程
一般地说，不同于城市里的毫无感情色彩的被迫参与的“随份子”，农村把在葬礼上送礼金的行为称为“随礼”。在乡间举办葬礼的时候，家家户户都有制作和保留礼金账目的习俗。在举办葬礼的时候，村民们精心保存着每一份账目，账目不仅在于为当事人记录下日后可资回忆的人生重要一幕，更在于为他日后需要决定自己在类似的场合回赠礼物时，提供了数额上的依据。
葬礼上的“随礼”行为是在公众的关注下进行，这个礼金一般会根据与死者家庭亲戚关系的远近有所不同。“礼钱”的多少对整个葬礼的重要意义不仅仅在于展示个人财富、地位，更重要的在于建构和强化一种身份和关系。所以说，葬礼上的“随礼”行为不仅仅是一种习俗，还是一种文化过程，权利、结构、身份、功能与地位在该过程中被重新界定和重新建构。葬礼上的“随礼”行为在某种程度上体现了社会普遍价值，通过各种象征手段让葬礼上的“随礼”者演示展现出他们在社会的身份和关系。
当然，从人际关系的角度，来参加葬礼的人会按照关系远近安排自己的祭品的质量和数量，然而真实情况下两者又不是完全对应，均根源于自身想法和外部压力的双重作用。因为如果这个家庭在这一社区已经生活了很多代，那么人与人关系的历史必定长久，过去收过礼金的关系对象这时候必然会以礼金或祭品方式回报。同时，死者所在社区的看客也会通过礼物的内容和多少来对葬礼上形形色色的人加以评判。死者的家人也就是丧礼的事主也会在结束后盘点，了解各个参加者的送礼情况，并以此作为再次回馈的根据。
乡村葬礼上的“上账”实质上是一种互惠互利的社会性交换行为，不过，人们往往以较为含蓄的方式将这种交换行为表现出来。一般来说，在“随礼”的过程中，大家都“心照不宣”地进行着衡量、对比，理性地计算着。一旦对方的礼较重，那么在对方做事的时候，自己也要奉上相当的礼，而且要略高一些才显得有面子。这也正如有研究者指出的那样：一旦一个人、一个家庭或一个部落接受了对方送来的礼物，也就等于同时接受了某种道德意义上的挑战，因为受礼就是将自己放在了道德“债务人”的地位，而处于被迫还礼的义务和 “道德债务”的压力之下。
此外，在葬礼上通知亲友前来参加葬礼时，主人对通知谁和不通知谁需要慎重考虑。如果该通知的人没通知，没被通知的人会认为是瞧不起自己，并可以以此为借口，在背后数说人家的不是，同时常常还加上一句“也好，少花我一点钱”。一些重要的被通知的亲友如没通知到，需要事后登门道歉。不该通知的人通知了，会被认为是光想要礼钱。如果被通知，被通知的亲友原则上都应去参加葬礼，并且送礼。在城里，情况又比较复杂，因为被通知的亲友涉及同事和朋友。有的关系不是很亲密，通知与参加之间就变得相当微妙。一般来说，人家来通知你，你不去参加，会被认为瞧不起人，实际就是不在意双方之间的社会关系，再见面会很尴尬。如果实在走不开，不能亲自参加葬礼，也必须送礼，让别人带去，因为不吃饭，礼钱可以相对少一点。那些不想参加葬礼的人常采用这种方法，避免因礼钱少而带来的难堪。 。 想看书来
中止与延续——死亡的社会文化意义（5）
（三）葬礼是获取认可、展示能力和品行的有效途径
在乡村，葬礼对生者，对死者，都不能从简。丧葬讲究隆重，隆重就受人尊重，这也是家族显示力量、巩固地位的好时机。它不仅是悼念死者的一种形式，更是生者的显耀。所以，无论家境贫富，都要花费大量人力、物力、财力来办丧事，比办喜事更讲排场。
上面我们说过，在一场葬礼上，“参与者”人数的多少、身份高低等都显示着逝者及其子女的身份与社会地位，由此也会得到周围人相应的评价。而对于村民来讲，葬礼很多时候不过是他们进行异化的面子竞争的需要。如丧礼中有头面的人多，丧家和本族名望就会提高，乡邻就会另眼相看。这是一种炫耀心理，即人贵势大和人多势众。
在农村社区中，家庭之间是存在竞争的，而且竞争一般都在社区范围之内，他们在竞争中的参照体系就是生活在同一社区中的另外的家庭。在竞争中获胜的标志就是高出同社区中生活的他人一头。葬礼是主办人家比拼实力的场合。比如某人的葬礼上有唱戏的，那么下一个葬礼要想赶超，就必须在内容上创新，来一段跳舞的。总之，谁的葬礼越热闹，大家玩得越高兴，那么人们就认为谁的葬礼更体面、更成功，也就认为谁的子女更孝顺，谁更有福气。所以，请来的娱乐班子往往把儒道释与迷信一锅烩，再加入一些现代的娱乐形式，混杂在一起，打包端上葬礼。人们在葬礼中既能听到装扮出的和尚念经，又能听到经常跑调的现代流行歌曲，严肃的葬礼就掺杂了戏谑的味道。这一切虽然有些荒唐，却也是现实，乡村的现实。即使有些儿女对这种方式不十分接受，但是当地办丧事都兴这个，别人都做，如果不做，会被视为不孝敬老人，会让村里人瞧不起的。
在老人的葬礼上，老人的四个女儿都表示，钱不是问题，只是希望母亲的葬礼能够尽量的“风光”，最起码也要达到村里中上的水平。至于将来的花费，由四个人来均摊。L村附近地区的乡村有着“老丧是喜”一说，凡是在七十岁以上去世的老人，其子女愿意的话，很多老人的葬礼几乎都成为村里人们借机娱乐一番的机会和场合。于是，在老人的葬礼上，请来了附近村庄举办葬礼最昂贵的“戏班子”。于是，在老人的葬礼上，唱戏的、跳舞的、演杂技的一应俱全，尼姑、和尚、老道样样不缺。一般来说，“戏班子”白天会演奏流行歌曲和喜乐，甚至会表演舞蹈，以娱乐村民；晚上则演奏哀乐或是京剧，一般采用“点歌”的方式。死者的至亲，通常都是女儿、侄女、女婿等，会花钱点一折戏来表达他们对死者的感情，经常点的是“双吊孝”这一折戏。这时候，会有很多村民围观，戏班子也会卖力表演，场面极其热闹。
（四）传统的再现与再造
可以说葬礼活动就是村庄范围内的宗教仪式，人们对这个仪式都很熟悉。这些活动和仪式是一个完整的符号系统，它阐释了村庄内人们生活的一些意义，同时也表达着一种认同。
从上面的故事叙述中，我们也可以看得出乡村的葬礼已经形成一套相对系统和完整的“传统”。人去世以后停灵几天，应该通知什么人参加，应该把葬礼办成什么样的标准，这一切都不由当事人自己控制，而是按照惯例执行。最后谁掌握了标准，当事人不知道，并且也没有人确切地知道。但是，如果谁一旦违背了这样的一种“传统”，就会受到很多人的指责和议论。在一个“生于斯， 死于斯”的环境中， 这种社会舆论足以置人于死地。
中止与延续——死亡的社会文化意义（6）
对于葬礼的操办者和参与者而言，他们所期待的葬礼都要符合“传统”，也就是说，他们重点并不是“创新”，而是“沿袭”；然而，很多时候，不同的参与者对于“传统”的理解却是迥然不同的，因为这个“传统”不是取自定型的文字信息，而是来自生活习惯。组成传统丧葬习俗的社会记忆框架事实上相当松散，所以对于传统丧葬习俗，人们往往找不到一个统一的、所有人都认可的操作程序。就是说，由于 “传统”的说法太过模糊而多元，也让葬礼上的“传统”再现，呈现多元诠释的局面，无论是个人或整个村庄，都努力在葬礼上为建立可被执行的“传统”发声。可以说，某个丧礼上的传统丧葬习俗的再现，是建立在大家集体想象之下的。
由此，对葬礼的举办者而言，葬礼的可行性最为重要，因为举办葬礼的目的，重点不在提供该社区内部的丧葬习俗的整合，而是在提供葬礼举办者向外寻求社会舆论的认同。因此，凡是一个有理智的农民都十分重视他人（即社区中的他人，离开社区中的他人对农民是没有意义的）对自己的评价。
（五）葬礼还有建构村庄公共生活的功能
L村是一个熟人社会，葬礼上的互助交往使得彼此有互相加深了解的机会，有助于人际关系的协调。当一方有困难时，另一方会毫无顾虑地进行援助，不用考虑自己的利益是否会受到损害。因为他有一个可靠的预期：当自己有困难时，对方也会义无反顾地进行援助。这种预期是建立在高度信任的基础上的，靠彼此情感力量的支撑。
在L村，虽然国家明令禁止土葬，但是很多家庭出于传统习俗，还是会将骨灰盒放进事先准备好的棺材下葬。当地丧葬习俗中一个最重要的禁忌是在把棺材从家里抬到胡同口的机动车辆上，甚至直到抬到墓地的这个过程中，沉重的棺材不能和地面接触。为了保证不触犯这个禁忌，就必然需要十几个青壮劳力共同协作、轮流换班。显然，这是任何一个家庭都不可能独立完成的。由此，抬棺成为必须依靠外人帮忙的事情之一。
除此之外，葬礼上的事务还包括建造坟穴、组织出殡以及其他各种仪式性事务等等。与婚礼不同的是，葬礼的事务几乎全部由邻居们来提供帮