修福积德造命法- 第2节

‘圣’就是圣贤人；‘狂’就是凡夫、愚昧、狂妄之人。愚狂之人和佛菩萨的分别在什么地方？祖师给我们指出来，在于‘一念’；一念可以说就是上面的‘诚’与‘明’。以下祖师引用《书经多方章》的两句话：
‘圣罔念则作狂’，简单的讲，佛菩萨如果失掉了觉察，就是凡夫。‘罔念’就是失掉觉察。‘念’是觉察，‘罔’是失掉、没有了。《大乘起信论》里面讲：“一念不觉而有无明。”罔念就是不觉；起了无明，圣人就变成凡夫。
‘狂克念则作圣’，‘念’是觉察，‘克’是克服。凡夫要是念念觉悟，他就是佛菩萨，可见得凡夫与佛菩萨，不过就是迷悟一念而已。由此可知，觉察的功夫太重要了！在佛法里讲，就是“照”的功夫。“寂而常照，照而常寂”，“寂”就是诚，“照”就是明。诚而明，寂而照；明而诚，照而寂，圣凡的分别就在此地。

其操纵得失之象。喻如逆水行舟。不进则退。不可不勉力操持。而稍生纵任也。

‘操纵得失之象’，‘操’是操守，‘纵’是放纵。我们要是有操守，圣贤之道就可以得到了；我们要是失掉了操守——放纵、放逸——我们就得不到了。这种现象，好比‘逆水行舟，不进则退’。为什么会有这种现象？因为我们无始劫以来，就把操守失掉了，生生世世都是放纵，而养成了放纵的习气，现在叫我们操守，很难提得起来。因此真正有志要想修圣贤之道的人，就不可不勉力操持了，这就要带一点勉强。谁勉强你呢？你得要自己勉强自己，要勉励自己奋发自强，不可以稍生纵任。

须知诚之一字。乃圣凡同具。一如不二之真心。

刚才已说过，‘诚’是体——宇宙万法的理体；就是常住真心，也就是《楞严经》所说的如来藏性。四圣六凡皆是依据如来藏性。藏性虽然随缘现十法界依正庄严之相，但藏性确确实实是不生不灭、不垢不净、不来不去。我们再作一个简单的比喻，我们每天照镜子，镜子好比真心，清净光明；镜子里面所照的影像，好比真心照十法界依正庄严之相，无论照好的相、丑的相、善的相、恶的相，镜子的体从来没有变过。性体亦然，所以凡圣同具不二，随缘不变，这是‘真心’。

明之一字。乃存养省察。从凡至圣之达道。

‘存养’的‘存’，是讲我们的存心；‘养’是修养；‘省’是反省、省察。我们要是能不断地在这里存养反省，我们就可以从‘凡’夫达到‘圣’贤的果地。这是把超凡入圣的原理、原则，给我们指出来了。

然在凡夫地。日用之间。万境交集。一不觉察。难免种种违理情想。瞥尔而生。

我们现前是博地‘凡夫’，既然在凡夫地位中，我们很少会用诚明的功夫。在日常生活当中，六根接触六尘境界，‘一不觉察’，就会做错事。一不觉察，内心生起愚痴烦恼，贪、瞋、痴、妄等等的邪念，忽然发动了，这是意业；身与口，免不了要造种种罪业。为什么有这些呢？因为我们没有觉察。如果能觉察，就不会有贪、瞋、痴、妄。我们想想看，有几个人会用？会用觉察，就是我们常讲的提起“观照功夫”，观照功夫叫觉察。《金刚经》里说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们如果能在日用平常，依经训的标准观察内心、外境，绝不会起贪瞋痴妄，这叫诚与明，这叫行菩萨道。《楞严经》里有两句经文“观相原妄，观性原真”。这八个字，我们要能够时时刻刻提得起来，境界相一现前，根尘相接触的时候，立刻就觉悟到“相”是虚妄，“性”是真实的，就不会有妄念，不会有贪瞋痴慢了，这就是“觉察”，也就是前面讲的省察功夫。这一点我们千万要记住，不能错会了意思，如果觉察我今天做了什么事情，这样你觉察一百年，也还是一个凡夫，那是不觉，这就是会用功和不会用功的区别。我们读诵大乘经论，有没有受用，也就是在日常生活中，有没有依经中的教训去做。

此想既生。则真心遂受锢蔽。

我们不能觉察善恶、是非、利害，‘则真心遂受锢蔽’。佛经常讲，真心被无明烦恼盖覆住了，“如金生锈，如镜蒙尘，一片天真遂为人欲所蔽”。金、镜子，比作真心。生锈、蒙尘比作贪、瞋、痴、无明；有了这些东西，一片天真遂被人欲所蔽，这个意思是五欲六尘把我们的真性盖覆住了。

而凡所作为。咸失其中正矣。

我们的所作所为失掉了‘中’与‘正’，都是偏，都是邪；既偏且邪，就落于小人肆无忌惮之一路。我们想一想，我们现在所作所为，是不是偏与邪呢？要说我们偏见，我们就不高兴；说邪行，我们也不高兴。自己要检点自己，如果自己时时被外面境界牵着鼻子走，如何能得到中与正呢？自己要明了、要晓得、要承认，这才叫勇。勇于认错，勇于改过，这是超凡入圣的根本。

若不加一番切实工夫克除净尽。则愈趋愈下。莫知底极。徒具作圣之心。永沦下愚之队。可不哀哉。

祖师这几句话，都是为发心想学圣学贤的人所讲的。既然发心想学圣学贤，就一定要做‘切实工夫’，这里着重在‘切实’两个字。
‘克除净尽’，克除五欲六尘、偏邪之见，不但要除，还要除得干干净净。如果不能够把这些偏邪的知见去干净，就愈趋愈下没有底极。
我们一定要晓得自己有过失，要发心改过自新，能改过才叫“大勇”。我们中国圣人所讲的三达德——“智、仁、勇”，与佛讲的三菩提心意思是一样的。谁是真发菩提心？谁具足三达德？能够承认自己过失，能够改过自新的人，这才是真正的菩萨，真正圣贤人。否则我们依旧是悠悠泛泛，如这里所讲的‘徒具作圣之心’。‘徒’是徒然，指有心，但没有去做。我们想成佛、想成菩萨，但日用心行并不像佛菩萨的想法，永远是个妄想。
前面说修圣贤之道如“逆水行舟，不进则退”。不能改过修善，必然是造恶积恶；积恶愈积愈深，那有不沉沦的道理！‘永沦下愚之队’，入了下愚那一队去了。这对于一个发菩提心，已经闻到佛法，知道发心，知道佛法功德利益，而不能够确实去修证的人，实在太可惜了！

然作圣不难。在自明其明德。

成佛作祖难不难呢？成佛作祖这桩事情，是我们每一个人都做得到的，问题是我们肯不肯做。诸位同学，这次启讲，感触很深！我读此书是在二十六年（公元一九五三年）前，如今我讲经已经讲了十八年，讲《了凡四训》是头一次，应当在二十年前就要讲了；以往都是在大乘经典里面兜圈子，好高骛远，建的是空中楼阁，没有好好地在基础上下功夫！二十年前我就看过印光大师这篇文章，虽然是看了，没有看清楚，没有把它当一回事，也不觉得很重要。一看《了凡四训》是世间法，是父亲教训儿子的，讲的话还不错，还有点道理，就不再去理会它了。现在二十几年下来，都搞的空中楼阁，一事无成。回头再看这本小册，大彻大悟，才晓得这是无价之宝。
这本书是大小乘的基础，没有它，大小乘都落空。我们现在要作圣，确实不难，从这里打基础。我们把这个道理明白了，在日常生活中照着去做，命运立刻就会改过来。大家要能好好的做，三个月就能见效了。祖师告诉我们为什么作圣不难呢？因为在‘自明其明德’。这是《大学》上的一句话“大学之道，在明明德”。‘明德’就是本性，也就是前面讲的诚与明。‘明德’在圣不增，在凡不减，人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一个‘明’字，可见这个明德，现在是不明。为什么不明呢？被五欲六尘的烦恼所盖覆住了。我们想作圣，只要把我们的明德恢复就行了。换句话说，把本来的明德上面那些障碍、蒙蔽去掉，我们的明德就恢复光明了。
下面是教给我们明明德的方法。

欲明其明德。须从格物致知下手。

‘物’是物欲，是对于物质上生起种种贪求的欲望，我们把它归纳为五欲六尘。‘格’是格正；司马光解释“格”为格杀。格杀什么呢？格杀五欲、贪、瞋、痴、妄念。尤注为“绳愆纠缪，格其非心之谓”。明明德要从这里开始，这就是佛法常讲的“放下万缘”；‘格物’就是放下万缘。万缘是什么呢？“万缘”就是物欲；物欲障碍我们真心，障碍我们清净心，如果我们不能将它放下，不能将它格正，清净光明的觉性就不能透出来。
‘致知’就是看破。我们得要有智慧，“努力觉照，勿令昏散之谓”。这里的‘知’，不当一般的知识讲，这个‘知’是觉的意思，尤注注得很好——“觉照”的意思，就是前面所讲‘明’的意思。‘致知’是觉照，念念觉照，这是真实学问，‘格物’是真实功夫；“看破”是真学问，“放下”是真功夫，要从这里下手。

倘人欲之物。不能极力格除。则本有真知。决难彻底显现。欲令真知显现。当于日用云为。常起觉照。不使一切违理情想。暂萌于心。

这里再细说功夫与学问的方法。‘倘’之一字是假设，假设人欲之物，如果不能极力地格除——拿佛法来讲，就是放下再放下，彻底地放下。这确实是很难，有人对钱财放得下，对名位放不下；有些人名放得下，利又放不下。换句话说，五欲六尘总有一两样放不下的。世间法放下了，出世法也要放下；极力格除，除到干干净净。
《楞严经》说空如来藏、不空如来藏，说得相当精辟。空、不空如来藏，都是给我们讲这个道理。为什么要我们彻底放下，因清净心中一法不立。要真正做到像禅宗六祖惠能大师所讲的“本来无一物”，就是此处讲的‘极力格除’，格除得干干净净，心里面一物不存，一法不立。这时真如本性里的般若智慧、光明就现前了，本有真知就透出来了。真正的智慧是我们本有的，不是外面求来的，像明镜一样，明镜的光明不是外面来的，是它自己本来有的。镜子上面的灰尘盖得很厚，失去照的作用，只要把灰尘去掉，便恢复它“照”的作用。“能照”是镜子本来的，并不是我们给它的。聪明智慧是本来具有的，心地愈清净，智慧就愈高。心愈净、愈定，智慧就愈大，这是一定的道理。
我们看一个人的心定不下来、静不下来、心里一团糟，这个人绝对没有智慧。世出世间法是一样的，办大事的人，心常常是静止不动的。什么境界现前，他都能如如不动，这样的人才有智慧光明，才能把事情处理得恰到好处。如果事情一临头，心里就慌乱，这种人绝对成不了器。我们要开智慧，就要从定境中下手。所以我们要是不能够极力格除物欲，本有的真知没办法现前，亦难彻底显现。换句话说，我们本具的般若智慧，我们有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的显现，就以我们格致功夫的深浅而定。
‘欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照。’这句话也就是教我们平常用功的方法。‘日用云为’就是日常生活，从早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活当中，长期不断觉照，就是使觉照的功夫不要间断。为什么呢？觉照的功夫一间断，无明就起来，烦恼就现前。我们觉照的功夫提起来的时候，无明没有了，烦恼也没有了。烦恼