王弼说：〃浊以静，物则得清；安以动，物则得生。此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。盈，必溢也。〃
【漫谈】前苏联80年代时，国家经济已经进入了不景气状态，这是由于社会机体兵营式的共产主义模式造成的危机。这实际上印证了列宁的思想，即社会主义是不能单靠热情来建设的。人们明白，这种僵化模式实际上已经到了山穷水尽的地步。
必须实施变革，而且是一场针对高度集中、官僚主义盛行、意识形态僵化，且成功扎根已有70年历史的那个体制的根本性改造。这样巨大的综合工程，是不可能一蹴而就的。
不进行政治制度的改革，经济方面的革新措施就很难产生应有的效益；然而彻底的经济改革和逐步的政治改革，又只有在强大的、有权威的政权的可靠支持下才有可能获取成功。手里如果没有权力这个杠杆、没有克服改革阻力的实力，任何实质性改革都将无从谈起。
改革并不是暴力革命，而是一个和平的改良过程，它可以免除因激变而造成的对社会生产力的破坏，从而可减轻人民的灾祸和苦难。孰能安以动之徐生？这就需要其操作者具有高超的战略战术技巧，以便在改革的时段上掌握一个比较合理的进程。
然而，苏联在创记录的短时间内就进行了自由选举，建立了议会，实行了多党制，成立了反对派。特别是坚持了公开性，它使改革获得广泛的社会基础和动力，其意义是难以估量的。然而其极端的公开性潮流却又逐渐变成了脱缰的野马，导致了舆论工具的完全失控。报纸、杂志以及各种大众传媒成了不同社会趋向和政治流派的代言人。歪曲和夸大事实的渲染以及无原则的争吵在向社会散播着仇恨、敌对和刻毒的情绪，浮躁、浅薄、耸人听闻、哗众取宠的评论不断助长着各种成见和偏执。社会上通过演说和由媒体煽起的狂热日益强烈，焦急情绪和浮躁激进思想变得咄咄逼人，以致后来把斗争引向了街头，组织游行示威、召开群众大会、大喊大叫号召斗争、发动罢工、进行绝食，使政治运动失去了常态。社会纪律性急剧松弛下来，各种势力违规、违法操作，自行其是，使政权陷入了瘫痪。失却了平稳地进行体制转轨的机会。
在这种浮躁狂热和混乱无序的运动中，各色哗众取宠的极端主义者和矫饰作秀的偷机分子得以大行其道，无所不用其极地故作姿态大肆捞取舆论资本，人们出于对旧极端的深切愤恨，也就纷纷将青眼投向了他们，使他们成为了风云人物而地位扶摇直上，孰不知他们这种极端主义和偷机思想的本质所带来的今后必然行为，也必将会给人们带来新的烦恼。
社会在一般情况下，能够进行冷静、理智思维的人民总会占多数。但是，这种大多数人的民意只有在人心不是被舆论严重误导的前提下、只有在健全的有序的能够真正体现民主的法制平台上才能得到真实的显现。如果社会不能提供这一平台，或者派别势力脱离这平台去违规操作，那么真正的民意将会被歪曲，那时所显示的，只是极端意识群体依仗浮夸的喧嚣行为张扬出的暴民主义。
社会体制僵化后，怎么样才能使其安以动之徐生？它应该就是老子所谓的“万物负阴抱阳，冲气以为和”的和谐之道，有人对这一现象作过中肯的描述：〃最困难的莫过于给社会改革划一条相对和谐的中间路线了：中间路线要求具有最大的自制力、最坚定的勇气、最清醒的忍耐力和最准确的知识。〃这种和谐之道并不是几何学上两点之间的某个中点，也不是要采取某种中间的立场，更不是不惜任何代价的无原则的一团和气，而是与社会客观存在的各种利益、主义、思想取得相对和谐的一种作法，是与大多数人民都能够接受为目标的和谐一致。
苏联解体留给人们的最大教训就是：处理事物最重要的是要掌握好分寸。它所发生的一系列富有戏剧性的事件，我们不难得出一个结论，那就是：几乎所有的挫折、错误和损失恰恰都和偏离了合理的分寸相联系。有时候是在施行尚未成熟的步骤时过分急躁；而有时候是应该施行的举措时机已成熟时，却又犹豫不决、慢条斯理，以致于造成迟缓延误。古希腊人哲学家柏拉图曾在自己学院殿堂上写有一句箴言：最佳的行动方案重要的是不要陷入极端。这些道理，其实都包含在了老子的教训里：“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成。”
【漫谈】社会中的事物链就象是自然中的生物链，各种事物都相互依存、互有影响。社会事物的进化也同生物进化一样，会不断有新的优化事物出现，以更适应其不断变化的社会。但这种优化的新事物，并不是才子或某伟大人物主观一厢意愿的主义，不是靠一纸似乎是美妙绝伦的设计蓝图加上高涨的热情和顽强的意志就可实现的东西，它只能是在社会现实中自然而然地应运而生，并在与社会方方面面不断磨合中逐渐改进和完善的产物。
这种优化事物，并没有常人观念意识中所谓的好与坏、先进与落后之分，它的成长历程，就如同基因的被选择，不是因为它在孤立状态下的〃好〃，而是由于其与基因库中的其他基因合作得好。好的基因应能够和它必须与之长期共同生活于一系列个体内的其他基因和谐共存，相互补充。这就如同磨嚼植物牙齿的基因在草食物种的基因库中是好基因，但在肉食物种的基因库中就是不好的基因一样。
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成。
《注释】盈：盈满，过甚。蔽：同弊；弊端，弊病。
矫枉者，欲其直，矫之过则归于枉。而正确的作法应该是追求事物的和谐、平衡、适中，是既不要不及，又不要过。人们的习惯倾向往往是作得太过，而客观规律则是盈满则覆。有人说，每种德行都是两个极端之间的中道，而每个极端都是一种罪恶。故〃易传〃和《老子》都说太过是大恶。列宁也说：〃真理走过一步，即是谬误。〃《吕氏春秋．不苟论》云：〃冬与夏不能两刑，草与稼不能两成，新谷熟而陈谷亏，凡有角者无上齿，果实繁者木必庳，用智褊者无遂功，天之数也。故天子不处全，不处极，不处盈。全则必缺，极则必反，盈则必亏。先王知物不可两大，故择务当而处之。〃孟子曰：〃仲尼不为已甚〃。这些话的意思都是说，只有不把事情做过份，才不会有新的弊端形成。
【漫谈】有人说：或可问：假定有一物，到了极端，走向反面，〃极端〃一词是什么意思？任何事物的发展，是不是有一个绝对的界限，超过了它就是到了极端？在《老子》中没有问这样的问题，因而也没有作出回答。但是如果真要问这样的问题，我想老子会回答说，划不出可以适合一切事物、一切情况这样的绝对界限。就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。这就是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做〃常〃。而〃知常曰明。〃又说：〃知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。〃〃
意译
古时善于修道者，见解精微，奥妙通达，学识高深得令人难以认知。
正因为学识高深得难以认知，所以只能勉强地把他的一些外在形象来加以描述：
小心审慎啊，如履薄冰；
警觉戒惕啊，象怕妨碍了四邻；
恭敬严肃啊，似做宾客；
涣然适应啊，似冰将要消融；
浑厚淳朴啊，似尚未雕琢的素材；
坦然旷达啊，虚怀若谷；
混同凡俗啊，若似污浊。
谁能使浑浊混乱者安静下来，慢慢澄清？
谁能使苟安死寂者萌动起来，慢慢复生？
保持此道者不欲把事情做过份，也只有不把事情做过份，才不会有新的弊端形成。
原八章 上善若水
上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤
上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
【注释】上善：合乎道的意识、行为，意谓最高的德行。几于道：近似于道。
有最高德行的人具有近似于水的特征。能滋润万物者，莫过于水，水善于利益于他物，而且遇方则方，遇圆则圆，不与客观自然相争。有最高德行的人，能微妙玄通，也常善于利益于人物而不与之相争；众人好高而恶下，水独处之，上善之人也常谦下；有这些德行，所以近似于道。
【漫谈】《孔子说：〃夫水者，君子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷而不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包蒙；不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；不求概，似度；其万折必东，似意。〃
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
【注释】居善地，意谓能自然而然，随遇而安；心善渊，意谓能心常湛静，虚怀若谷；与善仁，意谓能云行雨施，惠而不费；言善信，意谓能实事求是，至诚守信；政善治，意谓能应天顺民，无为为之；事善能，意谓能谨始虑终，统筹兼顾；动善时，意谓能审时度势，随时制宜。
夫唯不争，故无尤
【注释】尤：过失。
在人们的思想观念中，至今还存在着认为老子思想是反对仁义智慧、反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受，是保守倒退的观点。历史教材是这么说的，哲学教材也经常这么讲。因此，在强调〃有为〃的社会里，很少有人去研读、读懂《道德经》。其实老子讲的〃道〃，只是客观存在的宇宙物理的基本法则，其法则不以人的主观意志为转移。循〃道〃而行，并非如某些人所讲，是〃有为不如无为，有用不如无用，活着不如死了〃，而只是不争。不争，是指不与事物的自性必然相争，也即是不与事物的当然之〃道〃相争。不争就是要依从自然和社会的客观规律而不强行，不违反物性。道之当然而不可违，从道必吉，逆道必凶，如影如响。
意译
最高的德行若似水的品性。
水善于便利万物而又好让不争，处在众人所厌恶的低卑处，所以近似于道。
有最高德行的人：
居，能自然而然，随遇而安；
心，能恬淡宽厚，虚怀若谷；
施，能云行雨施，惠而不费；
言，能实事求是，至诚守信；
政，能循道顺民，无为而治；
事，能统筹兼顾，谨始虑终；
动，能审时度势，随时制宜。
正因为他不与客观当然之道相争，所以没有过失。
原二十二章 曲则全
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫之能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？
诚，全而归之。
曲则全，枉则直，
【注释】曲：偏曲，这里指若似偏曲或局部偏曲。全：周全。枉：屈枉，这�