老子道德经(分类诠释)小说阅读-第25节-文学-998读书网

　原五十五章　含德之厚

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。
　知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。
　物壮则老，谓之不道，不道早已。

含德之厚，比于赤子。
【注释】赤子：婴儿。德：万物各自适应道而形成的自性本然。
道德涵养深厚者，好似婴儿，至淳至朴。不任智，不诈伪，行不知所止，居不知所为，而依其本性与物自然相处。范应元说：〃含德者，其德不形也。苟彰其德，则薄矣。赤子者，婴儿未孩之时，以譬一毫无私欲伪情也。〃

毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
【注释】毒虫；指蜂、蝎、蛇之类。攫鸟：长有利爪的鸟。搏：鹰用爪翼击物。
顺应事物本性，与其同步而趋，故不犯于物，所以无物以损其全。俗言道：〃人无伤虎意，虎无害人心。〃若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，则平安长久矣！　

骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也。
【注释】牝牡之合：指男女交合。朘：男婴的生殖器。作：挺举、勃起。
赤子筋骨柔弱，而持物握固，以其意专而心不移。婴儿未知男女交合之事，小生殖器却能自然勃起，这是因为精气充足所至。

终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，
【注释】嘎：哑。和：和谐，协调，平衡，中和。常：事物的客观常规。
婴儿有时整天号哭不止，嗓子却不会沙哑，这是真气畅通、和谐的表现。而〃精之至〃〃和之至〃则是这不沙哑的物质基础。
和谐，乃事物之本，是矛盾的同一性，是矛盾双方阴阳消长平衡的结果。马克思主义的哲学认为，对立统一规律是宇宙的根本规律，这个规律，不论在自然界，人类社会和人们的思想中都普遍存在。矛盾的两个方面，各以和它对立着的方面为自己存在的前提，双方共处一个统一体中。矛盾着的双方依据一定的条件向其相反的方面转化。对立的统一是有条件的，暂时的，过渡的，因而是相对的，对立的斗争则是绝对的。事物的发展就是这种对立统一的过程。追求的这种统一，就是追求的事物和谐。知晓了追求和谐乃是万物自然之理，可谓认识了大道之基本常则；认识了大道之基本常则，可谓是智明通达。　
【漫谈】和谐作为哲学范畴其内涵可界定为：各方面的相互协调、适应、融洽，是一种适度的比例关系。和谐是事物称之为妥善、美好的基本属性。例如，机体不和谐则生病，家庭不和谐则生非，官民不和谐则生事，社会不和谐将生乱，国家不和谐将生战，为人处事不和谐将失机，大自然不和谐将失调。《中庸》说：〃和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。〃毛主席也说：〃矛盾永远存在，人就要不停地搞平衡。〃所谓中庸之道，孔子所谓一以贯之，皆是追求和谐之意。

益生曰祥，心使气曰强。
【注释】祥：吉祥，古代有时用作谓不祥。这里即是指后者。心使气：意气用事。强：逞强。
事由其道，虽柔弱也能成功；不由其道，虽逞强而不获。范应元说：〃知常久之道者，则因自然而不益生，守和柔而不强壮。不知常久之道者，则欲益生而妄作，是谓妖怪也。欲以心而使气，是谓强壮也。生道无为，岂可益之？冲虚自然，岂可使之？〃

物壮则老，谓之不道，不道早已。
【注释】壮：强壮。不道：不合于道。早已：完结。消亡。
事物都有其自身的自然规律，所以，强盛过头必将老衰，这叫做不合于道，不合于道者，会很快消亡。

意译

　道德涵养深厚者，好似初生婴儿。毒虫不螫他，猛兽不害他，凶鸟不抓他。他虽然筋骨柔弱，但小手却抓握牢固。虽然不知两性交合之事，但小生殖器却常常勃起，这是因为精气充足之故。整天哭啼，喉咙却不嘶哑，这是由于元气和谐之故。
　知晓了追求和谐乃是万物自然之理，可谓认识了大道之基本常则；认识了大道之基本常则，可谓是智明通达。
　贪欲厚生可谓致殃，任性使气可谓逞强。
事物强盛过头则将老衰，这叫做不合于道，不合于道者，会很快消亡。
　

　原五十六章　知者不言

　知者不言，言者不知。
　塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。
　故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。

知者不言，言者不知。
【注释】知者不言：不言并不是不说，而是尊重客观当然，不肆意妄作妄说，这里引申为不任意施为政教号令。言者不知：谓自以为是而妄作妄言、任意施为政教号令者，其实并非是真知。
天不言而四时运行，万物滋生。圣人则天行化，因而只是用宏观调控来营造浑厚纯朴的大环境，让人民〃全其天性而不害其长〃，任由百姓自作自息而不搅扰。所以，知〃道〃者，从不师心自用妄言妄行。孔子说，予欲无言。子贡说，子如不言，则小子何述焉？子曰：〃天何言哉？日月行焉，百物生焉！天何言哉？〃

塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。
【注释】兑：口。门：耳目。兑、门，都是指窍穴，意思是指产生贪欲尚为之处。挫其锐，解其纷：意谓用虚柔不盈的方式来化解纷扰。和：涵蓄。同：相同，混同。玄同：微妙的同一。
道乃是万物行为之本。修道者，则天行化，故不可师心自专，而应隔绝这些贪欲尚为之处，主观意识统一于客观规律，依事物的当然而然，顺事物的当为而为。无为为之谓之天，无言言之谓之德，行不端锐谓之宽，爱人利物谓之仁，不同同之谓之大，这些都可谓是与事物微妙的同一。
【漫谈】和光同尘，并非如小说故事中济公似的吃狗肉喝烧酒，装疯卖傻，蓬头垢面矫饰混迹于尘世，而是在真正理解道的前提下，与客观凡俗自然而然的同一。范应元说：〃塞兑闭门，以挫情欲之锐，解事物之纷莹，心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真者，则是与道冥合矣。〃　

故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
【注释】至道不损，至德不益，至义不物，至知不谋，至仁无亲。真正之道义乃是大公，无亲疏之别，无物我之分，于大不终，于小不遗，广慈博大，至诚不移。所以，不可能得到额外的亲近，不可能得到额外的疏远；不可能得到额外的利益，不可能得到额外的妨害；不可能得到额外的崇贵，不可能得到额外的卑贱；因而为天下人所尊贵。为什么这样做？因为所谓亲疏、利害、贵贱，都是相对而显。如有所亲，必有所疏；如有所利，必有所害；如有所贵，必有所贱。故而大公者不为。　
【漫谈】《淮南子》曰：〃权衡规矩，一定而不易，不为秦、楚变节，不为胡、越改容，常一而不邪，方行而不流，一日法之，万世传之，而以无为为之。为惠者，尚布施也。无功而厚赏，无劳而高爵，则守职者懈于官，而游居者亟于进矣。为暴者，妄诛也。无罪者而死亡，行直而被刑，则修身者不劝善，而为邪者轻犯上矣。故为惠者生奸，而为暴者生乱。奸乱之俗，亡国之风。是故明主之治，国有诛者而主无怒焉，朝有赏者而君无与焉。诛者不怨君，罪之所当也；赏者不德上，功之所致也。民知诛赏之来，皆在于身也，故务功修业，而不趋上媚君。〃

意译

　知〃道〃者，不主观臆断妄作妄言；主观臆断妄作妄言者，可谓不知〃道〃。
　堵塞表象之浅见，禁闭妄为之欲门；削弱锋芒，化解纷扰；涵敛光辉，混同凡尘；这叫做与道微妙的同一。
　所以，不可能得到它额外的亲近，不可能得到它额外的疏远；不可能得到它额外的利益，不可能得到它额外的妨害；不可能得到它额外的崇贵，不可能得到它额外的卑贱；故而这法则和践行这法则者为天下人所尊贵。

　原六十三章　为无为

　为无为，事无事，味无味。
　大小多少，报怨以德。
　图难于其易，为大于其细。
　天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
　是以圣人终不为大，故能成其大。
　夫轻诺必寡信，多易必多难。
　是以圣人犹难之，故终无难矣。

为无为，事无事，味无味。
【注释】有些人指责老子哲学是消极保守、无所作为，是拱手不事事，是机械唯物论，是否定了人的〃主观能动性〃，这些说法其实都是对老子思想的误解。即曰为，便非是无为。但所为皆本于道，其所为便如同无为。所谓〃无为〃就是说要依事物客观自然而为，不强行、不违反物性、不主观妄为，不能为得过度。人的主观能动性，就是探索、认识、遵循这种当为之为。为皆本以道，则会本仁以待人，本宜以处事。不刚不柔，无过无不及，皆本道之中和以为规矩。
司马迁《史记》说：〃道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。〃道家〃因阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜；旨约而易操，事少而功多。〃
【漫谈】例如〃画蛇添足〃的故事，说两人比赛画蛇，谁先画成为胜。一个人已经画成了，一看另一个人还远远落后，就决定把他画的蛇加以润饰，添上了几只脚。于是另一个人说；〃你输了，因为蛇没有脚。〃这个故事说明，照蛇的原样作画，就可谓是为无为，而再主观地给蛇画足，就可谓是有为，有为就会适得其反。

大小多少，报怨以德。
【注释】报怨以德：以〃道〃至诚不移之德答报其怨。
大小多少，是指处理事物的作法。处理事物，皆依当然而然，当为而为，不因其怨尤而意气用事。范应元说：〃天地之大，人犹有所憾者。以天地有形迹，故得以憾其风雨寒暑，大小多少之或不时；然天地未倘以人有憾，而辍其生生之德。圣人之大，人亦有所怨者，以圣人有言为，故得以怨其恩泽赏罚，大小多少之或不齐；而圣人亦岂可以人有怨，而辍吾教化之德？故曰报怨以德。〃

图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
【注释】事物的发展都是由小至大，由近至远。圣人能见微知萌，见端知末，故而能防萌杜渐，把祸患消弭在于微萌之中。所以治乱存亡，其始若秋毫。察其秋毫，则大物不过。故韩非子说：〃千丈之堤以蝼蚁之穴溃，百尺之室以突缝之隙焚。故白圭之行堤也，塞其穴；丈人之慎火也，涂其隙。是以白圭无水难，丈人无火患。此皆慎易以避难，敬细以远大者也。〃

夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【注释】忧先于事，乃能去忧；事至而忧，则无济于事。所以，圣人循理应物，慎于始而不躁进，谨于终而不�

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