间而已”，他们不同在哪里呢？就在是从公心还是从私心的角度出发。
子曰：“放于利而行，多怨。”
“放”读fǎng，依靠的意思。“放于利而行”，依靠利益而行；“多怨”，做什么事都以利益为出发点的话，就会招来怨恨。这个很好理解，比如，你的笔掉在地上了，请我帮你捡起来：“可以啊，帮你捡一支笔付我多少钱啊？五块还是十块？”下课了，同学向老师请教：提问题可以，但一个问题二十块。如果做什么事都以利益为原则，那就会招来怨恨。因为求己之利必伤人之利，故而遭人怨恨。一切都以利益为出发点，那么人与人之间就没有情义了。人与人都没有情义了，人也就不叫做人了，如此，又谈何仁德？
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
孔子说，如果能以礼让来治理国家，治国又有何难？“何有”，有什么困难的呢？因为在一个国家里，如果大家都懂礼，相互礼让，君臣相互谦让，老百姓之间互相谦让，那么治理国家有什么难的呢？“不能以礼让为国，如礼何？”如果不能用礼让来治理国家，这些礼仪拿来做什么呢？礼仪拿来也是没有用的。礼从哪里来呢？源于我们的诚敬之心。仁者爱人，我们互相关爱，因为有爱，所以有诚敬、谦让之心。有敬、让之心所以有礼。不能以礼让治国，人们不再互相谦让，人与人之间不再互相关爱，礼的本质不存，那遵循这些礼节又有什么用处呢？不以礼来治理国家，则礼的形式也就形同虚设。
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
“患”，怕，不怕没有位置，不要怕天地之间没有你的一席之地。“所以立”，“所”，用的意思，就是使自己立起来的东西，或者说本事。“患所以立”，就是担心没有能使自己立起来的本事。君子不怕自己没有地位，只怕没有什么使自己立起来的本事。因为只要你有本事，自然就能找到安身立命之所在；如果你没有本事，没有德行，就没有立足之地。
“不患莫己知”， “莫己知”，就是莫知己；“莫”，无定代词，表示没有人，不怕没有人知道你。“求为可知也”，你得有能让别人知道你的东西。你说要让人家知道你，让人家知道你什么呢？你有道德吗？有学问吗？有才艺吗？要让人知道你，总要有足以让人知道的长处。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
“参”，曾参。孔子和曾子交谈，他说：“参乎，吾道一以贯之。”曾参啊，我一生所行的道、道义，只有一个主题，始终贯穿着一个中心。孔子并没有说这个道具体是什么，只说道一以贯之。曾子说“唯”，是是是。这说明曾子明白老师的意思，他了解老师。曾子出来以后，孔子其他门人就问，老师刚才说的意思是什么呢？他说的一以贯之是什么呢？“夫子之道，忠恕而已矣。”曾子说，我们老师一生的道，只有两条：忠和恕。中心之为忠，尽己之为忠。推己之为恕，如心之为恕，如同自己的心，也就是将心比心。比如，作为老师，我竭尽全力地教书，你作为学生，竭尽全力地读书，这就是忠。忠是对自己的要求，恕是对他人的态度，对别人要宽恕。怎么宽恕呢？推己及人，将心比心。你要原谅人家，你不将心比心，怎么能原谅呢？孔子之道，其核心就是忠、恕。《易经》里的乾卦讲“天行健，君子以自强不息”，“自强不息”可谓忠；坤卦讲“地势坤，君子以厚德载物”，“厚德载物”就可谓恕。“忠”还有一层深意：诚。忠和诚是不一样的：忠是指外在的状态，是需要这样去做；而诚是指向内心的，自觉的、自然的。客观世界万物的生命过程，如植物，从种子生根发芽到最后开出花来，它是一个真实不虚的过程，这种真实不虚的生命过程谓之诚。这是宋代的礼学家周敦颐说的。忠就是以万物的诚为榜样，像天地万物真实不虚的生命过程那样来竭尽全力。忠是己欲立而立人，己欲达而达人；恕是己所不欲，勿施于人。其实儒家的很多道理就是讲这两方面的。
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里仁第四（6）
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
“喻”就是通晓，明白。君子通晓道义，小人通晓利益。小人是为了利在生活，君子则是为了义在生活。君子做事都是要符合道义的，符合天地的大道。小人做事符合个人利益就行了。这就是义和利之区别。后来孟子对这一条做了更深入的阐发，形成了孟子哲学中重要的内容：义利之辨。这个理论对中国后世的文化产生了深远的影响。冯友兰先生讲人生有四个境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。社会上百分之八十的人都生活在功利境界当中，做任何事都是为了利益。读书、求学是为了有文凭，以便找到好工作，为了高薪水，为了小车、洋房，归根结底是为了一己私利。而处于道德境界的君子，他做任何事情都是为了道义，符合道义我就做，不符合道义我就不做。
子曰：“见贤思齐，见不贤而内自省也。”
“省”，读xǐng，反省。“思齐”，在思想上向……看齐。看到贤者我在思想上就要向他看齐，像他一样贤能。看到不贤德的人，我就要反省自己：我有没有他这种行为啊？我有没有这种情况啊？坏蛋也是我们的老师，是我们的反面教材，坏人身上的问题可以引起我的警惕，让我反省。看到好人我就向他学习，看到不好的人，就检讨自己身上有没有类似的问题。
子曰：“事父母幾谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
“幾”，微也。“谏”，劝也。孔子说，侍奉父母亲，要幾谏。古人云：“父母有过，下气怡色，柔声以谏。” 父母也是人，人无完人，他们也会有过错。做子女的，对父母的过错、缺点，要委婉地给他们提意见。圣人不是一味地说“父要子亡，子不得不亡”，父母有过错，子女应该劝谏他们。但是劝有其法，怎么劝呢？含蓄地、和颜悦色地。 “见志不从”，你和颜悦色地给他们说了，父母亲还是不听。“你懂啥子，不要你管我，你还有资格管我？”他们不听你劝谏的时候，你仍然“敬而不违”——这是讲的态度，你对他们还是要尊敬，不违背。“劳而不怨”，替他们操劳而不抱怨。这几句话其实是讲如何与父母相处。从这里也看出孔子讲的父子关系并不是要求子对父绝对地服从，而是相对的，父慈子孝，父母有过，子女也要给父母提意见，但要注意方法。子女对父母绝对服从，这是经汉朝人改造以后的产物，并非孔子的原意。
子曰：“父母在，不远游。游必有方。”
父母健在的时候，做子女的不要出去远游——这是孝道的一个方面。为什么不远游？因为父母需要子女来侍奉、照顾。但是子女要求学、要出去做事、要从军报国，不得不远游，那怎么办呢？“游必有方”。你可以离家万里，但是你要给父母写信报平安，要让父母知道你的下落，要随时保持联系。一是为了让他们放心，二来家里一旦有急事，父母也知道到哪里去找你。
劳而不怨。 共和国五十八年孟夏李里绘于蓉城东门天人轩。
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
父母去世，三年内不改变他们的美德，这就是孝了。父母虽然也有缺点，但毕竟是有美德的，只要你不改变父母身上的美德，就叫尽孝了。“三年无改于父之道”，不是说对父母的一切品行你都坚守，非也！这句话的关键在“道”，美德，你不要改变父母的美德。这句话在《为政》篇中已出现过。
子曰：“父母之年，不可不知，一则以喜，一则以惧。”
从这一句最能看出儒家的孝和仁德之心。对父母的年龄不可以不知道啊，“一则以喜，一则以惧”，一来你感到很高兴：父母又多陪了我一年，你看我都92岁了，我的父亲还在啊，又活了一岁了，多好啊；二来你会担忧：哎呀，父母亲又老了一岁了，他们和我们相处的日子又少了一年了。这句话最能体现孝敬之心。“父母在，不远游”要求你体察父母之心，将心比心，是谓孝；而这里要求你不仅从父母之心出发，还要你记得父母的年龄，并以此为喜忧，这是更大的孝。现在很多父母把子女送出国，等到自己老了，只能和老伴在家相依为命：苦啊，想孩子啊；而儿女也无法对父母尽孝。“子能以父母之心为心”，这是孝的关键。
里仁第四（7）
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
孔子说，古代人不轻易说话。为什么呢？后边一句是原因。“耻”，就是以……为可耻；“躬”就是自己的行动；“逮”，达到。以自己的行动不能达到为耻。轻易说出口的话，是不是也能这样轻易做到呢？所以“非言之难也，而行之难也”。儒家强调身体力行，践行，不轻易说，是因为怕自己做不到。
子曰：“以约失之者鲜矣。”
“约”，约之以礼，注意，《论语》里讲的“约”，其中一种意思是指约束，约之以礼，用礼来约束自己；“鲜矣”，少。因为以礼来约束自己而犯过失的，是很少的。一般而言，一个人严于律己，对自己要求比较严格，他犯的错误就会少。
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
孔子说，君子应该“讷于言而敏于行”。语言不能顺利地说出口就叫“讷”。“敏于行”，行动很敏捷。因为说话是很容易的，可是行为呢？真正要做好一件事情是很困难的。因为说话容易，所以你说话要谨慎；行动不容易，所以你要敏捷。古人讲少年要老成，因为青年人血气正盛，很张狂，所以要注意谨慎、稳重。而老年人血气已衰，更应该精神抖擞，让自己生气勃勃。君子都是少说多做的，我们中国人往往喜欢少说话多做事的人，而不喜欢夸夸其谈、只说不做的。
子曰：“德不孤，必有邻。”
什么叫孤？鳏寡孤独，这是有讲究的。孟子说，妻子去世了的称为鳏，丈夫死了的称为寡，从小没有父母的称为孤，老而无子的称为独。这是“孤”作名词的意思。这里的孤，是形容词，意思是孤独、孤单。“德不孤”，如果你是个有道德、有德行的人，“必有邻”，字面讲是必然有邻居，就是说人们会来亲近你，与你为邻。如果别人都不愿和你相处，那说明你自己的品德出了问题。
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
“数”，读shuò，屡次、多次的意思。在这里引申为过于殷勤。侍奉国君太过殷勤，就是自取其辱。对朋友太过殷勤、太周到，反而会被疏远。我们今天常常说，太亲近反而会疏远，距离产生美。你过于殷勤，什么事情都照顾到，关心多了，人家反而厌烦你。你的出发点是好的，只是不明白“恰当”这个道理。与人相处要恰到好处，人际关系才能和谐。
《里仁》篇很好理解，就是孔子对《八佾》里说的种种社会现象开出的方子。
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先进第十一（1）
上半部《论语》讲完了，从十一