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现代人是佛法道规衰微之末世众生，禅机难悟，现量境界难入，“顿悟”难开，故以如幻闻熏、渐入为方便，以补先天根性之不足，亦能终现妙明之本体。“涤除玄览，能无疵乎？”将三道境作为业相的自心现量法，积极转识成智（涤除玄览），坏心识（涤除）坏到主客泯灭，极性消除，则垢尽尘除，古镜重明时，便从业相的自心现量进入无业相的圣智现量（实相境界、观其妙）。不管是业相的自心现量，还是实相的自心（圣智）现量，叫现量是针对比量而言的。在任一现量中，是现量就是一相，无二相的识心分别，这是现量与比量的根本区别。现量的真实性在于“直接”二字，如镜照物，直接应对。这正是庄子讲的“不将不迎”，也是老子说的“以阅众甫”、“明白四达”而无所知之知。
一相现量，贵在“无所知”。老子要求“能无知乎”？“明白四达”，如镜照境，巨细无遗，却无识心的分别，这就是“能无知”。“能无知”的“明白四达”，就是一相的现量！所以，现量的真实性就在于“直观”二字。我们在日常生活中就可体验现量和比量的认识之差异。比如用筷子吃饭，小孩现量的认识看到大人怎么吃就怎么模仿，根本没有思量拿筷子的力学结构，该用多大力才行，更不会建立拿筷子吃饭的数学方程，用来计算筷子运行的角度、力度及食物重量等之间的变量关系。一件用现量非常简单的事，用比量就极其复杂，甚至就不能进行！如见一个杯子，现量法中，杯子的大小、色泽、容量等直现眼前；如果以比量法，用语言给人描述，那就费劲多了，对方还难以明白，出力不讨好，不如让他亲眼看一下，以现量直接解决。
再看，随一彩画，要用比量说清楚就更困难了。比如，给人描述某一色彩，你说这色彩“比橙的浅一点，比黄的深一点”，这是比量无法表明的问题。但只要用现量，一切问题就都解决了。有形有相的事物是这样，何况看不见、摸不着、闻不到的事物呢？更何况本就无形无象、无量无际的实相本体呢？！我们为什么认识不了电子运动的真实状态，多少计算的方程都无法吻合呢？就是我们将电子的运行不能现量化，用比量的“波函数”来描述微观运动，那也是无法得出正确认识的，因为根本的错误是二相的前提。相对论的真实性，先是来自爱因斯坦坐光子火箭所具有的相似的一相性，而量子力学看似正确，而实远矣！原因是二相的坚固性。
老子“恍兮惚兮，其中有物”，“惚兮恍兮，其中有象”，正是波粒二象性（用比量，实则比此更复杂；但用现量，比波粒二象性更简单）在老子现量中的一种比量表达。它就像我们看一幅油画那么直观，要用比量则复杂得不可想象，但在现量境界中却很直观，再无比量的复杂性。老子在自心现量中，对物质态与能量态的存在状态，以及能量态与信息态的存在状态，物质、能量、信息三态共相混融的状态，都是直观的现量把握。用比量的语言表达，就成“道可道，非常道；名可名，非常名”。虽然，老子体悟的现量无法表述给我们，但老子还是将它们间的平衡转化的状态及其究竟一相的现量，表达为“恍兮惚兮”、“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”、“惟恍惟惚”、“是谓恍惚”、“渊兮湛兮”、“混而为一”、“复归于无物”、“无状之状”、“无物之象”、“有精”、“有信”、“寂兮寥兮”等等。老子的这些描述，都是他自心现量的“强字之曰”。因为，一相“不知其名”，“其名不去”（不可得名也），只是为提携接引众生入一相现量的需要，老子不可言而言之，不可名而名之。
我们现代科学所用的数理的认识方式和认识状态，基本上都是二相的比量认识机制。这种认识工具和认识状态，和现量相比，并不优越，尤其在对微观、能量态、信息态的认识中，远不如现量简单明了，真实可靠。对于有形有象的物质态，比量可发挥一定的作用，那也是相对于现有的认识状态而言的。愈到深层的境界，比量就无法适用了，而且是极其严重的障碍。所以，要掌握绝对真理，必须要入现量，而要入现量，先要“涤除玄览”，清除识心的比量分别，才可契现量的境地。
一部《老子》，全是现量的“比量化”。《老子》五千言的真实性都来自现量的真实直观性。任何现代的比量科技发展，只能证实证明现量的可靠性和真理性，而不能推翻现量的正确性。这就是儒释道圣人经典千古不衰，万古流芳的根本原因。不管是来自帝王将相，还是文人墨客；也不管狂徒多么嚣张，多么定论，最终将会被现量的绝对真理性统统推翻，而且显示出主客比量浅薄无知的可怜！比量认识不了“诸根如幻，境界如梦”，认识不了“一切境界，但随心缘，念念相续故，而得住持，暂时为有。”（《占察善恶业报经》）
老子、佛陀在他们的圣智现量，掌握了宇宙人生的一切道理。佛陀是一切种智，他所证得的究竟真理（绝对真理），我们用比量的认识是无法认识的，就叫“不可思议”。因为“思”是比量的极性观念按一定程序的组合处理，“议”是“思”的一种表达，都是粗相的比量认识。所以，我们不能以“比量”之心去揣度圣者大智慧的“现量”之境。正因为他们处在甚深般若的状态，自住无量三昧的现量“观察”中，将其真实可靠的现量传递给人间，这是真理的语言相，将此语言相称为“圣言量”。我们凡夫证不到“圣智现量”，但可从圣者的“圣言量”中得到启发，受其引导，经闻、思、修的程序，自得证实“圣言量”不虚。古今中外，代代的大丈夫们踏“圣言量”的足迹，自证到“圣言”之境。所以，“圣言量”的真实性不依“世智辨聪”的怀疑不信、打击诽谤而寿终，反而续圣贤慧命代不绝人，更何况不乏其人。
知道了比量、现量、圣言量的关系，我们就会明白，比量充其量就是“聪明”。“聪”者，耳敏，“明”者，眼锐。“聪明”是耳目识别的灵敏。故二相“有欲认识”的聪明不出比量的范围，因而“聪明”突破不了极性观念和极性认识的束缚。所以，现量及圣言量，不能亲证，不经人开导，再聪明是无法理解的。有一从小聪明出众的高才生，到他取得了博士教授后，认为科学、哲学之路不契真理之道，转而研究道教经典。后经人介绍来交流一些问题，果然“聪明”，对我让他思考的问题，他耻于提示。但怎么使水晶球上没有影像这个问题，却几天未得答案。我给他说，佛法无人讲，虽慧不能知，他才感受到佛法深如海。虽然这人聪明，但始终在比量中，无法领略现量境。而般若智相反，那是现量的智慧，是大智慧，非比量的聪明所知。如“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。若不是历代证悟者深入现量，要从比量中的聪明去理解其内涵，那是不可想象的。
“尔时，世尊如是逆顺入诸禅已，普告大众：我以甚深般若，遍观三界一切六道，诸山大海，大地含生，如是三界，根本性离，毕竟寂灭，同虚空相，无名无识，永断诸有；本来平等，无高下想；无见无闻，无觉无知；不可系缚，不可解脱；无众生，无寿命。不生不起，不尽不灭；非世间，非非世间，涅槃生死，皆不可得；二际平等，等诸法故。闲居静住，无所施为，究竟安置，必不可得；从无住法，法性施为，断一切相，一无所有，法相如是。其知是者，名出世人；是事不知，名生死始。汝等大众，应断无明，灭生死始。……复告大众：我以摩诃般若，遍观三界有情无情，一切人法，悉皆究竟无系无缚０，无解脱者；无主无依，不可摄持；不出三界，不入诸有；本来清净，无垢无烦恼，与虚空等；不平等非不平等；尽诸动念，思想心息，如是法相，名大涅槃。真见此法，名为解脱；凡夫不知，名曰无明。……复告大众：我以佛眼遍观三界一切诸法，无明本际，性本解脱，于十方求，了不能得，根本无故，所因枝叶，皆悉解脱。无明解脱故，乃至老死皆得解脱。以是因缘，我今安住常寂灭光，名大涅槃。”（《大般涅槃经》）
这一段佛陀讲的是三个不同层次的“现量境”的表达，我们可从中领略到佛陀以不同三昧入不同现量境的情况。首先，佛陀入“甚深般若”，观到三界六道主客境界，“毕竟寂灭，同虚空相”，“永断诸有”，“断一切相，一无所有”。这种“现量境”，比量是无法知道的。只有到“甚深般若”的三昧境地，才可知本无一相，一无所有。焉有主客内外之相呢？！更何况是日月星辰、山河大地、宇宙众生！只有证到甚深般若之人，才真正理解“凡所有相皆是虚妄”的真实含义。吾人所见的主客内外一切之相，也是我们共处在“甚浅般若”中所见到的现量境（只要对所现境不二相分别的话，就是现量）。现在我们感官面前的外境，以及我们自己的心身等三道境，都是“循”我们业妄的信息结构所展现出来的幻妄相。比我们人业妄重的众生所展现的三道境就更低下了，比如蛆发现大便可能是它的大城市，但对人却是秽物。
佛陀讲，各类众生在各自业妄的信息结构的处理下，展现出各自的“应所知量”。唯有佛陀入“甚深般若”时，其所现的现量才是超越其他众生所现之量的真实“存在”！能知本无一物、“一无所有”的现量事实之人，“名出世人”（将后再不会展现三界世间之相了）；否则，因未认识到“本无所有”现量机制的智慧，没有“涤除玄览”上的业妄信息结构，仍“循此业妄”，展现三界六道的主客现象（现量）。
当佛陀入到“摩诃（大）般若”境地时，观到三界一切有情无情，“悉皆究竟无系缚者，无解脱者”，“不出三界，不入诸有，本来清净，无垢无烦恼”，“尽诸动念，思想心息，如是法相，名大涅槃”。可见在“摩诃般若”所现的“现量”中，“动念”、“思想”的心都息灭了，进入了无动、无念、无思、无想的“大涅槃”现量。“真见此法，名为解脱。到达此“现量”境时，断了尘沙惑，名为解脱。前一现量为“名出世人”，但出世人不一定究竟解脱。破了我执的业妄，断了见思惑，不一定破了法执的业妄，未断尘沙惑，故不究竟解脱。
当佛陀以佛眼遍观三界一切诸法时，现量的层次更深更细微了，观到“无明本际，性本解脱”，“所因枝叶，皆悉解脱”，这是佛陀给我们展现断了“无明惑”的“现量境”。断了无明惑，就入了“常寂灭光”之大涅槃。断了三惑时，所现“现量”不同，这是比量无法认识的。比量只能认识它那境界中所现事物的表面现象。我们先要明白比量所见的现象，不是常寂灭光的究竟实相，都是各自循业发现的应该所知道的