现事物的表面现象。我们先要明白比量所见的现象，不是常寂灭光的究竟实相，都是各自循业发现的应该所知道的“现量”，并且这些“所知量”都是实相本体所现的业妄相（凡所有相皆是虚妄，“皆如梦所见”，“实无外事”，“皆依无明识梦所见，妄想作故”）。了解这一点，我们就能理解“一切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。如是一切法实不生灭者，则无一切境界差别之相，寂静一味，名为真如第一义谛”。所以，比量是不真实的；即使是现量，业相现量亦是虚妄相，只是不陷入比量的无明中受其欺蒙，得智慧知见。直到破了三惑的“常寂灭光”现量时，才是宇宙万物本体的真实现量。
５、“道”是绝对的
对这些自然界的甚深规律、微妙之法、究竟“存在”，非入无欲的认识是不能认识的，非以主客合一的认识状态是无法了解的，非以现量的一相观照是证不到的，非转识成智是不能完成的。所以，从相对真理到绝对真理的认识过程中，我们先要认识老子的认识、佛陀的认识、庄子的认识、伏羲的认识、孔孟的认识、列子的认识等，才能体会到圣贤大智慧的宝贵之处。以此，或许能知其大圣们的一点点真实信息。否则，毋容置喙，免贻误后人，自造无边业果，更何况是无知有意而诋毁，那就更不堪设想了！
有了这些认识，我们再来看《老子》第一章中的“道可道，非常道。”道是老子所证的甚深现量境。当老子观到此现量时，将此现量表达为“有浑成之物”存在（指老子证浑沌未分的现量），比天地还早。这与佛陀在“甚深般若”所观的现量一样，三界六道，日月星辰，诸山大海，大地含生，断一切相，一无所有，焉有天地之相呢？（天地指物质的世界，是物质世界的总称。）
“天地者，形之大者也。”（《庄子·则阳》）
“有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”（《庄子·在宥》）
庄子说的“大物”，有点像老子说的“浑成之物”。“有大物者，不可以物。”“大物”不是有限的具体之物，名物而实非物，但却能化生万物，这就是实相无相（“物而不物”）无不相（“故能物物”）。“大物”虽与具体有形有状之物不同，是“无物之象”，“无状之状”，但可以“为天下母”产生万物，所以庄子说“故能物物”。明白了证到了实相无相无不相（明乎物物者之非物也）的境地，不只可治天下百姓，还可十方世界不动周圆（“出入六合，游乎九州，独往独来”）。于实相本体（大物）相契之人（唯道是从之人），是证悟得道的圣人，庄子称为“至贵”之人；佛陀称为证了无上菩提者，得阿耨多罗三藐三菩提者；老子称为“微妙玄通”，“不为而成的圣人”。“至贵”之人是掌握了绝对真理之人。“能物物”的“大物”是属绝对真理的现量界，而“大物”产生的“物物”是属相对真理的比量界。老子说，“先天地生”，“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”。这些现量，说明了老子已证到实相的境地了。“寂兮”，是实相清净本然的属性；“寥兮”，是实相周遍法界的属性。“独立而不改”，是实相的唯一性、不二性、绝对性。佛经称真如不生不灭，不变（不改）随缘，“一切法无不从此法界流，一切法无不还归此法界”，但不增减。“周行而不殆”者，是实相的常住性，随缘不变性，“用之不勤（尽）”，“动而愈出”，真空妙有性。犹如三维坐标的原点，看似只在原点处为零，实则处处相对正负数相消为零（－１＋１＝０，－∞＋∞＝０）。原点可产生一切数（道可生一切法），“一切无不从此法界流”，故称为“天地母”。
老子对此“现量”，无法表达，也无名可称（因万物皆极性，故有名可称；唯此现量是非极性，故不知其名），但为了与众生交流表达，只好勉强“字之曰道”。不可名而名为“强”字之，“强为之名”。但凡有名者，皆属极性比量也；现量一相非极性，故无名。“强为之名曰大”者，非极性的实相大而无外，周遍十方，不动周圆，无边无际。这种“强为之名曰大”，非常清楚非常真实地表明了老子所证实的现量境。唯证到此究竟处，才能观照到道的周遍性。道无处不在处处在，这一“大”字涵盖着老子现量境的真实“感受”（是无法表达的表达）。证到绝对的、真实的、唯一存在的、产生万物而“用之不勤”的、独立而不改的状态与属性，是非极性的不可名状之现量。“说是一物即不中”，故强名之曰道（曰大）的非极性现量，是不能用极性比量的思维、语言来表达的，“言语道断，心行处灭。”但要给只有比量极性观念的人交流表达，还得“道”（言说），但一“道”便成比量，不对应所证的现量了，故称“非常道”。道本无名（不可得名），因是绝待之“物”，一相无相，起名安字，必成二相。既称为一相的、绝对的，谁能给它起名，有谁给它起名？它和命名者不成二相了吗？！
庄子曰：“既已为一矣，且得有言乎（既然为唯一，怎么能用语言描述呢）？一与言为二（有言，现量成比量了，一相成二相了）。”（《庄子·齐物论》）所以，“名可名，非常名”。凡“可名”，皆是比量。有名皆不实，是相对之名，而“无名”才是“常名”，真名无名，无名才是大名。因道独有不二，不可名，不能名，名之则非一成二，失去了“独立而不改，周行而不殆”的属性，故老子说：“绳绳不可名。”“无名”是真实现量之名。“无名”的唯一现量（真如），是宇宙万物的本源。真如不守自性，遇缘则变，但虽变却独立而不改。犹如镜之鉴物，随外物而镜之现影，但虽现影而镜体不变。故老子喻为不死（不生不灭）之“谷神”，为产生天地万物的玄牝之门，故“无名”为“天地之始”、“天地之根”。
“有名”者，从非极性到隐极性的非极性态也。“无名”是绝对的非极性，而“有名”则是负阴抱阳的隐极性的非极性；“无名”可喻之为处女，而“有名”则可喻为孕妇；“无名”是天地万物的始源、本源，而“有名”则是孕育成熟的胞胎、种子。要认识不可道不可名的非极性实相的“道”，二相分别的“有欲认识”是无法领略其现量境（妙）的，故只有“常无欲”（甚深般若，甚深三昧）的状态，才可证到真如实相的现量境（才可观其妙）。因此说，二相比量的“常有欲”认识通道，只能观察到“循业发现”的“应所知量”（虚幻不实的变动不居的极性事物之量）。极性的世界中，一切现量都是业妄现量，而业妄现量皆是虚妄之相（凡所有相皆是虚妄）。故“常有欲”只能观其业妄现量的非实相之“徼”，观不到圣智现量的真如实相之“妙”。
老子在这一章将相对真理和绝对真理表达得很清楚，“可道”、“可名”、“母”、“有欲”、“徼”都是极性二相属性的比量界，属相对真理的范畴；而“非常道”、“非常名”、“始”、“无欲”、“妙”都是非极性一相属性的现量界（专指圣智现量），属绝对真理的范畴。其实比量界亦是现量界（业妄现量），只是吾人妄分主客内外二相而形成的虚妄观念而已！诸法“毕竟无体，本来常空”。只因吾人极性心识的分别，造成自我的束缚观念，但绝不影响现量界存在的一相机制。只是现出业妄现量时，无明迷惑不知不了法界本是一相（即使你不知不了是一相，只影响你造新的业妄、产生新的妄想，但不影响循业现相产生现量的机制）。所以，“可道”、“可名”、“母”、“有欲”、“徼”的比量界，或称业妄现量界（二相分别就成“徼”，不分别内外主客时仍是现量）与“非常道”、“非常名”、“始”、“无欲”、“妙”的圣智现量界，都是道所展现的“现量”，同出一个机制，只是真如（道）不守自性，循业变现出业妄现量和依“玄览”无疵而现出的圣智现量不同，故老子称“此二者”为“同出而异名”。因业妄现量和圣智现量的微妙机制与原理一样，故称为“同谓之玄”。
要认识这种现量和机制、原理，必须要通过层层的“涤除玄览”，直到“玄览无疵”的境地，才能证得，才能“微妙玄通”深不可测的境地与机制，故曰“玄之又玄”。圣智现量证得的实相本体，以及真如（道）不守自性、遇缘则变的微妙不测，显现“真空妙有，妙有真空”的“妙明”。虽能产生万物（惠能称：何期自性，能生万法），而“用之不勤”，“周行而不殆”，故“妙”在用而不竭（“谷神不死”）。“虚而不屈”，反而“动而愈出”（如镜，遇物遇缘则现则变，愈变动现的愈多，也就是说，造的业妄愈多愈复杂，循业显现的现量愈多愈纷繁），怎能不称为“玄之又玄”呢？！更玄妙的是“道”虽能变现一切，但其状态却是“无状之状”、“无物之象”、“寂兮寥兮”、“视之不见，听之不闻，抟之不得”，这就是佛经讲的实相无相。
无相又不是死寂，不是顽空，有真实之体（只不过是无相之相），“绵绵若存”（无处不在处处在），“湛兮似若存”（清净寂灭之相，似空无而却又真实存在。“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，“可为天下之母”，“万物之宗”。佛陀称为：“菩提妙净明体”、“精真妙明”、“妙觉明体”）。此无相之相（无相存在的真实相），却能无不相（能产生一切相，可“朴散为器”，“执古之道，以御今之有”，“以阅众甫”）。《华严经》云：“知一切法无相是相，相是无相；……非有是有，有是非有。”一切宇宙万有从此无相之实相而相，循业现出各种现量，犹白净电影屏幕，可演出（现出）日月星辰、山河大地、汪洋大海、一切含生、喜怒哀乐、七情六欲、宇宙万有，但此屏幕却不因演出大海而沉没，不因岩石而坚硬，不因枪杀而血流，不因爆炸而毁坏。无相能显现太空宇宙，能现细菌病毒；能显现宏观天体，能显现微观粒子；能现富贵荣华，能现贫困潦倒；能在比量中展现生灭变化，而在圣智现量中却“常自寂灭相”；能让众生看到佛陀出生涅槃，佛陀法身而实常住，不来不去；能循业现出十法界（地狱界、饿鬼界、畜生界、人界、阿修罗界、天界、声闻界、缘觉界、菩萨界、佛界），但却空、无相、无愿，罪福皆空无所住；能叫凡夫感觉天地万物、人我是非真实不虚，但却其实“诸根如幻，境界如梦”，“乃至虚空皆因妄想之所生起”。你说妙不妙？！一切不可思议之妙事，皆从此机制而出，故曰：“众妙之门”。
“视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”（《庄子·知北游》）体悟大道之人，现量中证到道无形、无声，但与谈论交流时，表达为“冥冥”。这种比量的表达能体现出现量境的真实情况吗？所以说“论道而非道也”。�