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“物物者与物无际（能产生万物的“道”与万物没有界限），而物有际者（而物体与物体之间有界限），所谓物际者也（这就是常说的物界面）。不际之际，际之不际者也（不际者，无限之“道”也。“道”不际是指“道”无边也；际者，有限物也。“不际之际”，是无边有限也。无边的道中产生了有限的物。“际之不际者”，晃指有限之物存在于无边之道中。所以，“不际之际”就是“际之不际”者也）。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”（《庄子·知北游》）
庄子讲的有限之物存在于无限之道中，这种有限与无限的关系与爱因斯坦的宇宙有限无边论相似。一切万物都是人循业的自心现量，一切现出的物量皆依无相一相的道体来现，故道体虽现物象而本身不变。犹水中现月影而水体不变，镜中现影像而镜体不变。水月镜像有盈虚衰杀，但水与镜却无盈虚衰杀。在有限看来有盈虚衰杀的变化；在无限看，则来根本没有。这就说明了，一切相对事物的存在皆是暂时的、虚幻的、非本质的，于其认识，也是相对的真理。而无限的、永恒不变的、本质存在的绝对真实体，才是绝对真理的“存在”。
７、“道”无极性
“夷”、“希”、“微”都是用来表示“道”的属性的概念。“夷”者平也；平者，一相也；一相者，无见也，有见只能是二相。可见“视之不见名曰夷”，是表示“道”一相的非极性属性。见而无见是真见。佛陀讲：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”（《楞严经》）一相的真见不是二相的眼见。真见见时，无二相的能见所见。真见离于用眼所见，感官之见无法见到真见（见不能及）。佛陀又说：“菩萨摩诃萨修大涅槃，知见法界，解了实相，空无所有，无有和合觉知之相，得无漏相，无所作相，如幻化相，热时炎相，乾闼婆城虚空之相。菩萨尔时得如是相，无贪恚痴，不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相，安住实相。”（《大般涅槃经》）所以，老子的“视之不见”和佛陀的“见见之时，见非是见（第一、三“见”为真见），“无有和合觉知之相”，“不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相，安住实相”是同一个道理，真可谓“唯圣者与圣者相通”也！
“希”者，无也！老子讲“大音希声”，无声才是大声。凡有限皆是局部，而无限才是全体！全体、无限者大，部分、有限者小。只有无声才是无限之声，全体之声，故“大音希声”。可见“希”仍是表示道无声无响的非极性属性。
“微”者，摸不着也，无形也。“大象无形”，凡有形皆是有限、具体、有界、有相之物，只有无形无相才是无限、无界、无际的大象，大象就是“道”之象。
故“希”、“夷”、“微”三者都是表达“道”的非极性、无限性、无相性、一相性等的绝对真理之属性，都是描述绝待状态的，都是表示绝对存在的，都是老子以现量境证得的绝对属性。绝对的属性不能用相对的比量来表述，只可从现量境深入体悟体证。故用极性属性的语言思维无法把握，故不可思不可议（“不可致诘”）。
佛陀讲经，常以不可思议告诫人们，那是现量境，非比量的思维语说可揣测。老子亦然，告诉人们非极性现量境不可用思议来穷究，就叫“不可致诘”。为什么语言思维不可穷究呢？因“致诘”二相的比量认识，无法认识一相（混而为一）的现量境地。“皦”与“昧”是明暗一对极性观念，对混而为一的非极性的“道”来说，它没有任何极性属性，不但无明无暗，也无上无下，无大无小，无善无恶，无好无坏，无长无短，无生无灭，无增无减，一句话，无一切极性属性存在！道是周遍法界，无处不在处处在，无处不有处处有。从空间看无量无边，无穷无际；从时间看，无始无终，无头无尾。老子把时空的无量性称作“绳绳兮”。正因无量之一相，故“不可名”。“复归于无物”，这是老子归根复命过程所经历现量的表达。“夫物芸芸”，归根复命过程中，物物皆复归到“无物”之境，“诸法从本来，常自寂灭相”。从“夫物芸芸”到“复归于无物”，一个“复”字，正好说明了“道”本无形无相，无物无状，归根复命时，才又复归到无物的现量境。
惠能复归到本体时，亦说“本来无一物”，“菩提自性，本来清净”。把“道”本来无物的一相状态，谓之“无状之状”。因为，有形有相是状的一类，无形无状亦是一类存在之状。有形有相之状，有限有界；无形无状之状，无限无际。“无状”是一相的“道”之状，“无物”是无形无界的“道”之象。“无状之状”，“无物之象”，才是真实的永恒常存的状态和形象，一切绝对绝待的存在皆如此，是绝对真理的体现。而相反地，其余一切有状有形的存在皆是相对相待的存在，是相对真理的体现。把“道”的“无状之状”、“无物之象”，老子称为“惚恍”。“惚恍”者，说有则无状无物，说无则有“无状之状”、“无物之象”。道的“惚恍”属性，正是非极性属性的一种表达。佛陀常用离四句（有、无、亦有亦无，非有非无）绝百非来表达。佛经上常用“非”字来破除极性的肯定表达，用来消除极性观念的影像。如：非有非无、非内非外、非断非常、非一非异、非染非净，一切极性观念皆非，以否定极性来表达非极性。老子把这种离四句绝百非的否定的肯定表达法称为“惚恍”。“迎之不见其首，随之不见其后”，这是表示道非极性的另一类表达，用来说明“道”无头无尾、无始无终、无来无去的非极性属性，这是用否定极性来表达“道”非极性属性的一种方法。看似否定，却寓肯定。如上否定的表达，但却肯定了道的无处不在性、无时不在性、常住不动性。
道贯古今，无古无今，三世永存，无未来、现在和过去。三世的观念是人们的极性观念分别来的。“道”没有极性的时间观念（“执古之道，以御今之有”）。但体道证道之人，三世皆通。佛陀的宿命通能知古往今来的无穷劫。如《悲华经》上讲，到末法时期，天上要下酸雨。果不其然，现在全世界都下酸雨。佛陀能观尘点劫以前事犹在目前（“我以如来知见力故，观彼久远犹若今日。……佛智净微妙，无漏无所碍，通达无量劫。”（《法华经》）为什么老子、佛陀等能“执古御今”呢？关键是“能知古始”。
“古始”是什么？“古始”佛陀叫“无始”，佛法常称“无始劫来”。因为极性观念追求开头开始，实际上那是人们极性观念的虚妄。开始的开始还有开始，开头的开头还有开头，这是比量的“怪圈”，是虚妄观念的缠绕。故叫“无始”，才就究竟了。因为本是非极性一相，故“无始”。老子的“古始”亦很巧妙，“古始”和“无始”一样，都是讲没有开头，不陷入极性“怪圈”中。“古始”有今人的“古始”，有三皇的“古始”。“无始”和“古始”直推，就破除了极性，契入实相现量，本无“始与不始”的观念。所以，“能知古始”就是能知从实相到幻妄相的一切机制过程。证道证悟之人，以得道而圆通，以道的状态属性可鉴古今往来三世之一切，故称“道纪”。能知古始的“道纪”，佛陀称之为“总持”。
“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。”（《庄子·天地》）
“视乎冥冥，听乎无声”，这与老子说的“视之不见”、“听之不闻”一样。但一相无相（冥冥）之中皆光明（妙明）独现，这和佛陀法身所居的“常寂光土”一样，虽不见一相一物而“冥冥”，但却具无量光寿。道虽深之又深（“窈兮冥兮”），无象无状，但能化生万物（“而能物焉”，真空妙有）。虽“玄之又玄”，但并不顽空死寂，有精有信（佛陀称为精真妙明、妙明精真），真实存在，“神之又神而能精焉”，道与万物相“接”为一体。虽无一相一物，却能供给万物之所需（“至无而供其求”。“道”生之、畜之、长之、成之）。故“道”既是万物产生的根源，生长成熟的场所（“时骋”），又是万物的归宿之地（“要其宿”）。一切“大小、长短、修远”的极性事物无不从“道”产生，但又无不归还于“道”。这就是说，极性世界万物，都在非极性本体中产生、运行、死亡；一切运动变化的事物，都在不动中进行变化运动；同样，一切相对真理，只是绝对真理中的一种虚幻认识。明白了万事万物的运动变化，都在依不运动变化的本体（道）而存在。我们能在日常生活中观察到“动中有不动”，那就该恭喜了。你还可对比宇宙万物的运动变化，皆在不运动不变化的虚空中进行，把虚空看成绝对的存在，一切相对存在的万物皆存在于虚空中。万物有生长成亡的运动变化过程，而虚空无生灭变异的现象。
“大曰逝、逝曰远、远曰反。”“大”是道的别名，是描述“道”的周遍性、无际性、无量性、不动性。而“逝”是“大”的属性称谓，是“大”的扩拓，形容“大”了还要“大”，要将“大”扩大到“远”，扩得远远的。有多“远”呢？“远曰反”，远到无限远了，直到“远”到返回到始点，无始终点，是指将“大”扩大到无边无量之义，使大无“大”相。这是老子的大智慧对“道”无远近极性的绝妙表达，不是亲证现量，此话是说不出来，想不到的！只有佛陀有这样的现量证得，佛陀把它表达成“不动周圆”。故“大曰逝，逝曰远，远曰反”是说“道”的“不动周圆”性。“道”无远近，道无量无边，周遍十方，无处不在，所处所在皆是“道”的存在和“道”的显现。因无处不是道，所有见闻觉知，起心动念，言谈举止，无不是“道”所展现的相用，连虚空也是“道”展现的一种相状（“空生大觉中”，“乃至虚空皆因妄想之所生起”）。所以，无处不是道，无事不是道，无物不是道，无时不显道。天、地、人皆是道的展现，皆是道体的相用。叫天叫地叫人也是人比量的认识所分别的，在“道”来看，天地人皆是“道”之本身。禅宗有“翠竹黄花无非般若，山河大地尽露法身”之说。张伯端的《悟真篇》也讲：“三界惟心（道）妙理，万物非此非彼。无一物�