善男子，一世界清净故，多世界清净；多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。”（《圆觉经》）所以，“同于道”者，根身器界，一切清净。“觉性遍满，清净不动。……由彼妙觉性遍满故，根性（主）尘性（客）无坏无杂。”（《圆觉经》）这就必然“深根固柢”，“长生久视”。所以，“同于道”是“长生久视之道”，“不失其所者久，死而不亡者寿。”（《三十三章》）
“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”（《五十章》）“道”周遍法界，不动周圆，一相无相，无所不在，而无有所。凡有所者，皆是二相的有限之物，有限之物，必能失其所。如桌子有所，可移其所，便失其所。虚空周遍无所，不可移，则不失其所。“道”无限无所，怎能失其所呢？不失其所者，当然久。“同于道者”，与道相合，无限周遍，亦不失其所，故能死而不亡（死其有所之极性，不亡其无所之非极性），自然无量寿。一个真正善摄生者，必是“同于道者”。“同于道者”，性体周遍，与“道”同在，无所无相，故“无死地”也！譬如虚空，角、爪、刃，“无所投”、“无所用”、“无所容”，自无可死之处。“久”、“寿”、“无死地”，都是“同于道”的“常”的状态属性。
２、返朴归“常”
“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。”（《二十八章》）“知其雄，守其雌”；“知其白，守其黑”；“知其荣，守其辱”，这是“同于道”的“善能分别诸法相，于第一义而不动”，是二道相因，生中道义，亦是突破极性思维的智慧法门。“常德不离，复归于婴儿”；“常德不忒，复归于无极”；“常德乃足，复归于朴”，这是“同于道”者的属性状态，表明了归根复命的完成，标志着自性的开显流露，展现了“唯道是从”的孔德之容，亦是圣人所处的一真境界，究竟涅槃的大自在、大解脱、大休歇之处，法身常住的寂光净土也！“婴儿”示“同于道”的本来面目，无雕无饰的“如是性”。“无极”示“同于道”的实相无相，无量无际的周遍性。“朴”示“同于道”的一相非极性性。“为天下溪”、“为天下式”、“为天下谷”，是表明“道”为万物的本源性、归依性、随顺性。显示“道”的“容”、“公”、“全”、“天”等属性，也是表明“同于道”者的心灵、人格的升华。
“朴”者，体也；“器”者，用也。真如不守自性，遇缘则变（“朴散为器”）。“同于道者”，称体起用，“无作妙力，自在成就”，五眼六通，“微妙玄通”，妙用无边，度人成就，利人利物，神通自在，这就是“圣人用之，则为官长”。佛陀曰：“吾亦分身千百亿，广设方便，或有利根，闻即信受；或有善果，勤劝成就；或有暗钝，久化方归；或有业重，不生敬仰。如是等辈众生，各各差别，分身度脱。或现男子身，或现女人身，或现天龙身，或现神鬼身，或现山林川原，河池泉井，利及于人，悉皆度脱，或现天帝身，或现梵王身，或现转轮王身，或现居士身，或现国王身，或现宰辅身，或现官属身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身，而以化度，非但佛身，独现其前。”（《地藏经》）“同于道者”，称体妙用，愿以什么身得度，现什么身，真空不碍妙有（不变随缘的自在成就）。虽真空妙有（用），但妙有不异真空，如水月镜花，水、镜不变，所谓的随缘不变者也（“大制不割”）。佛陀讲：“度一切众生，实无众生得度。”（《金刚经》）就因“幻妄称相，其性真为妙觉明体”，“如虚空华，本无所有”，故“大制不割”。“朴”为空，“器”为有，“空”、“有”皆“道”之所现也。故“朴”不异“器”，“器”不异“朴”；“朴”即是“器”，“器”即是“朴”。众生与己，皆自心现量也。心无众生业，境无众生相。三道境（自妄心，己幻身，众生相）皆一心所现，自性众生度尽，虚空粉碎，大地平沉，有情无情，同圆种智，故“实无众生得度”！
“含德之厚，比于赤子，蜂虿、虺蛇弗螫，攫鸟、猛兽弗搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。”（《五十五章》）
“同于道者”，“唯道是从”，体道行道，自是“含德之厚，比于赤子”。一个“孔德之容”的“同于道”者，他的信息场、能量场完全有序，自无业因，哪来恶果之召感？臭则蝇逐，香则蝶至。身不系磁石，必于铁器物中逍遥自在。心如赤子，天真无邪，德厚之至，慈悲流露，禽兽必远之，或不生害意，故不螫不搏。《庄子》和《山海经》上都讲，上古之人，淳朴无私，与禽兽和谐相处，不相异别，互不戒意，猛兽可以同游，鸟巢可以攀窥，相处熙熙，心慈意诚，两不相害使然。“同于道”者，德之至也，于众生同体，己不害众生，众生不生害意。佛陀在世时，申生下毒药，毒药不毒佛陀。佛陀说，心中无毒，毒不能害。达摩也是数次服毒，毒不能害。今时代，亦有婴儿与狼相处，安然无恙，可见德之至的可贵。
庄子曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。”“至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”（《庄子·秋水》）
一个“同于道”的圣者，于物无忤，于事无碍，理事圆融，业惑涤荡，不召不感，自是物资事达，何其有害哉！人们能从老子的智慧中领悟其修德的规律，认识到“同于道”的高贵，可谓受用无穷！婴儿“握固”、“朘作”，说明守道自足，精充神沛（“精之至也”），是“同于道”的生理效应。“号而不嘎”是“同于道”展现的能量不衰竭、信息不紊乱效应。“德之至”、“精之至”、“和之至”，都是“同于道”的表现。“至”者，突破极性分割的非极性状态也，是无限之意，故有限之极性属性不能及“至”。只有达无限无量状态时，才谓“极至”。故“德之至”、“精之至”、“和之至”皆是“同于道”的表达。老子于赤子之状态属性来说明“知和曰常，知常曰明”的深奥道理。“和”者，指突破极性相界的阻隔，泯灭极性的两极对待，达到非极性的畅通无阻，相融无间，柔顺无逆，和同全一，事事无碍。凡能常住永存之事物，必是极性消除，对待不存，故而互不感应，则无运动变化，永保“敝而不成”。所以，“从事于道”者，知和才能“同于道”之“常”。也就是说，只有突破思维极性，契入“和”的境界，才能展现自性“本不生灭”、“本不动摇”的“常”。
“知常”是看破“无常”的悟道。认识到万事万物皆是“诸行无常，是生灭法”，能悟此理，解脱有望。知“无常”无情，刹那逼进，就是看破。于是，寻求永恒之道，就是解脱的开始。了悟一切“无常”变化的事物，皆在不变化的“常”中进行（如万物皆在不运动变化的虚空中运动变化）。识此“动中有不动”，就是慧眼的明悟，故谓“知常曰明”。知有“常”存之“道”，立志追求，锲而不舍，突破极性，自性开显，智慧增益，非极性本性渐渐显露，曰“益生”。佛家讲，破一分无明，生一分法身，无明全破，法身尽现。所以，知常而追寻求证（“从事于道”），求则得之，日于“道”近，显示“长生久视”、“死而不亡者”之“祥”。极性突破，识妄不生，无为无不为，故能无作妙力，自在成就。能现“意生身”广利众生，愿以什么身得度现什么身，就叫“心使气曰强”。
“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强”，这都是“同于道”的圣者破除极性观念所达到的成果与境地。凡夫不知突破思维，开显自性，尽是极化极性，故无量劫在极性运动（生长成亡）中周转循环，被动地受制于物极必反的运行，远离“同于道”的“长生久视”，在无常中挣扎，这就是老子讲的“物壮则老（成则亡的极性变化），谓之不道（与‘周行不殆’相乖），不道早已”（众生无量劫生死轮转，从未“同于道”。因为，一旦“同于道”，则“其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木”（《楞严经》）然今仍极性思维未破，自性未显，生灭炽然，生死不免，故知“不道早已”，非始当今）。
３、平凡寓道
“明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。”（《四十一章》）“同于道者”，突破思维之极性，挫锐同尘，“光而不耀”，无私无欲，虚怀若谷，大智若愚（“明道若昧”），心无俗争，唯道是求，退让自卑，先人后己，知其进而守其退，务求二相归一，极性泯灭。“不敢为主，而为客；不敢进寸而退尺”，似退实进（“进道若退”），“大道甚夷”，前途广阔，求道证道，了生脱死，自在解脱，究竟涅槃。但行道却要时时慎独，精进专一，谨小慎微，如临渊履薄，似走崎岖小道上（“夷道若类”）。“同于道者”，无所不纳，无所不容，宇宙万物若大海一沤，心如虚谷，无形无相，上德不德之貌（“上德若谷”）。“同于道者”，德泽天下，普化众生，慧光遍洒，生灵蒙辉，但“生而不有，为而不恃，长而不宰”，永无极性之限量，犹如无底“大壑”永不足（“广德若不足”）。“同于道者”，建德立业，无求无望，以无所得心修德符道，不求闻达，不露形迹，唯畏显露，如若行窃，怕人所知（“建德若偷”）。“同于道者”，精纯无杂，朴实无华，质真无伪，至诚敦厚，无饰无表，“浑兮其若浊”（“质真若渝”）。“同于道者”，极性断除，无白无黑，玄览无疵，洁净无尘，素朴天真，和光同尘（“大白若辱”）。
“既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。”（《八十一章》）“同于道者”，无自无他，同体大悲，无缘大慈，普施为喜，奉献为乐，利乐有情，众生无边誓愿度，为他人、为大家、为社会无私无欲地行道，不争不害地施为，为法界依正无为自然地庄严，佛陀称为“不住无为，不尽有为”。
４、“善”化一切
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，正善治，事善能，动善时。夫为不争，故无尤。”（《八章》）
“同于道者”的所为，以水比喻，再恰当不过了。在极性的物质世界，没有比水更近于道者，更能体现于“道”者。“水善利万物