“同于道者”的所为，以水比喻，再恰当不过了。在极性的物质世界，没有比水更近于道者，更能体现于“道”者。“水善利万物而不争”，充方现方，填圆显圆，“为而不争”。处众人所恶处而不厌，冲秽厕而不嫌，上国宴而不喜，“随众生心愿”，如镜映照，不拒好丑。“同于道者”，象水一样，广利群生，庄严法界，有情无情，善化善得，做不请之友，救济困厄，施桥船之功，德泽世人。善利众生，无愿无求，一相平等，视一切有情为未来之佛，悲悯一切众生为一子之想，行“德善”（“善者吾善之，不善者吾亦善之”）而显平等性智。普化无分，同体不二，广施德教，明察秋毫，善巧开启，方便教化，愿以什么身得度现什么身，行“德信”（“信者吾信之，不信者吾亦信之”）而显妙观察智。“同于道者”无自私自利之心（圣人无常心），“以百姓之心为心”，为百姓作归依处，为百姓作大利益，为百姓而生，为百姓而死，“以一切众生病，是故我病。若一切众生得不病者，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病。若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子，众生病，则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。”（《维摩诘经》）乘愿而来者，现化世间，无一己之私利，无人我之纷争；以无私奉献为价值观，以度化众生为人生观，以“明明德”、“亲民”、“止于至善”为世界观。“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（《二十七章》）导人入“道”，突破极性思维的分别执著，开启自性的常住妙明（“明明德”），救人出痛苦烦恼的三界火宅，众生无边誓愿度，不舍一人。
物无贵贱，尽其利用，不暴殄，不浪费，各适其所（无弃物），不偏党损益（善救物），互为资用，是圣者的慈心及物。有情无情皆吾人“妙明真心所现之物”，故善救人救物，尽才尽用。“归元性无二”，同共圆种智，这就是“同于道者”的若水之上善。
“同于道者”，德厚智明，居处蒙益，如蕙兰生处香溢，宝珠现处光耀，圣者居处利人利物，为“居善地”。六祖惠能不识文字，智慧超群（“弟子自心常生智慧”），言惊四众（“不是风动，不是幡动，仁者心动”），语出不凡（“惟求作佛，不求余物”），“广韶四方士庶，骈集山中听法”，“无不省悟，一时作礼，皆叹善哉！何期岭南有佛出世。”（《坛经》）这就是出世法的“居善地”。世法中，德才兼备者为宰，兴利除害、修桥补路、移风易俗、开启民智、百姓爱戴、万世流芳者，不乏其人，亦是“居善地”也。
“同于道者”，心处大定，湛然常寂；智慧无上，“微妙玄通，深不可识”；定慧等持，寂照不二，是为“心善渊”也。
“同于道者”，本无利害之极性，“圣人无常心”，但一切作为，自然显示“利而不害”之功效。“天道无亲，常与善人。”所施所为，生之、畜之、长之、育之、亭（成）之、毒（熟）之、养之、覆（保护）之，悉无唐捐，是为“与善仁”也。
“同于道者”，“是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”（《金刚经》）老子讲：“善言者无瑕谪。”（《二十七章》）无虚言，无过言，无妄语，不两舌，不恶口，不绮语。虽“道之出口，淡乎无味”，“信言不美”，但言必于“道”，不戏论；言必有信，不欺诳；言必善化，不误人；言必有实，不空谈，是为“言善信”也。
“同于道者”，知心境一如，究竟一相，心无业因，不现业相。故能“无为自化，清净自正”。（《史记》）正己则能正人，正心则能境治，“随其心净，则佛土净”。“是以圣人之治也，虚其心（‘涤除玄览’，泯灭极性观念，突破极性思维，转识成智），实其腹（腹者内也，心腹之谓也。不被外境所转，六根不外驰攀缘，不二相分别执著，无有前尘虚妄影事。心无极性的界相分割，自是究竟一相，无二无别，唯是真如一心，实相无相，真无幻妄，妙心遍满，可谓内实不虚）”。“虚心”、“实腹”，妄除真显，妄除则心清净，真显则本大定，清净大定，天下自正。所以，老子曰：“清净为天下正。”（《四十五章》）此之谓“正善治”也。
“同于道者”，八识转四智，“能善分别诸法相”，法眼明辨，慧眼明彻，善巧无穷，方便应手，随机应变，自在无碍，理事圆融，无所不通。犹如观音三十二应化，“无作妙力，自在成就”；十四无畏，“福备众生”；四不思议，“无作妙德”。佛家讲，七地菩萨以善巧方便，随机利物，称方便波罗蜜。有善方便，才能巧度一切众生。“智慧菩萨母，方便以为父。一切众导师，无不由是生。”（《维摩诘经》）
“同于道”的“众导师”，必以智慧为母，方便为父，才能无为而无不为，方可谓“事善能”。《维摩诘经·佛道品第八》中有一段专讲“事善能”。今录如下，以资深化“事善能”：
“摧灭烦恼贼，勇健无能逾。降伏四种魔，胜幡建道场。虽知无起灭，
示彼故有生。悉现诸国土，如日无不见。供养于十方，无量亿如来。
诸佛及己身，无有分别想。虽知诸佛国，及与众生空。而常修净土，
教化于群生。诸有众生类，形声及威仪。无畏力菩萨，一时能尽现。
觉知众魔事，而示随其行。以善方便智，随意皆能现。或示老病死，
成就诸群生。了知如幻化，通达无有碍。或现劫尽烧，天地皆洞然。
众人有常想，照令知无常。无数亿众生，俱来请菩萨。一时到其舍，
化令向佛道。经书禁咒术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生。
世间众道法，悉于中出家。因以解人惑，而不堕邪见。或作日月天，
梵王世界主。或时作地水，或复作风火。劫中有疾疫，现作诸药草。
若有服之者，除病消众毒。劫中有饥馑，现身作饮食。先救彼饥渴，
却以法语人。劫中有刀兵，为之起慈悲。化彼诸众生，令住无诤地。
若有大战阵，立之以等力。菩萨现威势，降伏使和安。一切国土中，
诸有地狱处。辄往到于彼，勉济其苦恼。一切国土中，畜生相食啖。
皆现生于彼，为之作利益。示受于五欲，亦复现行禅。令魔心愦乱，
不能得其便。火中生莲华，是可谓希有。在欲而行禅，希有亦如是。
或现作淫女，引诸好色者。先以欲钩牵，后令入佛智。或为邑中主，
或作商人道。国师及大臣，以佑利众生。诸有贫穷者，现作无尽藏。
因以劝道之，令发菩提心。我心骄慢者，为现大力士。消伏诸贡高，
令住无上道。其有恐惧众，居前而慰安。先施以无畏，后令发道心。
或现离淫欲，为五通仙人。开导诸群生，令住戒忍慈。见须供事者，
现为作僮仆。既悦可其意，乃发以道心。随彼之所须，得入于佛道。
以善方便力，皆能给是之。如是道无量，所行无有涯。智慧无边际，
度脱无数众。”
“同于道者”，“知常曰明”，不妄动，动必有时。不动才是真动，时时于动中不动，可谓“动善时”。凡夫“不知常，妄作凶”，不由自主，极性心识刹那不停，妄心妄念相续不断，此为动不善时。圣者心常寂静，“应无所住而生其心”，二相泯灭，攀缘不起，一相现量，不取不舍，自在如镜，“不将不迎”，时时应对，无时不善，无处不宁。佛陀的“三念住”（第一念住：众生信佛，佛也不生欢喜心，而恒常不变地安住在正念与正智之中。第二念住：众生不信佛，佛也不生烦恼心，而恒常不变地安住在正念与正智之中。第三念住：同时有一类众生信佛，一类众生不信佛，佛知之也不生欢喜与忧戚心，而恒常不变地安住在正念与正智之。）可谓真正的“动善时”。事相中，把握机宜，教化开启学人，啄啐同时，不失时机，是禅宗大师善施机教的“动善时”。佛陀和大菩萨具他心通，不请而施教，自是“动善时”。孔圣人“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”，（《论语》）亦属“动善时”。
具上善的“同于道者”，可谓如水之上善。如水者，“夫唯不争，故无尤”，这也是“同于道者”的解脱自在。圣者无私无欲，故能“为而不争”，“利而不害”，突破思维极性，开显妙明自性，一相境界，能所不存，自无能与之争。老子的“夫唯不争”，正说明圣者唯此一心，故无私；只唯一相，故无欲；究竟不二，故无为；无内无外，故自然；无我无人，故不争。
圣者“抱一为天下式”（二相归一相，一相无相，“字之曰道”），一者，不二也。“不二”，与谁争？“故天下莫能与之争”（《二十二章》），“非以其不争欤，故天下莫能与之争”（《六十六章》）。“不二”、“唯道独尊”、“同于道者”，便是“唯我独尊”、“唯我独存”。既然“唯我独存”，自具“不争之德”（《六十八章》）。佛陀讲：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”（《金刚经》）四相全无，唯存妙明之常（儒称“明德”，老子称“谷神不死”）。于是，妙明所现之宇宙万物非“我”其谁也？故此，圣者“会万物为己”！“孰能有余以奉天下，唯有道者。”（《七十七章》）有道者，无人我，四相全无，故“常”、“容”、“公”、“全”、“天”、“道”，一体不二，自是大公无私，为天下奉献，就是为己；为己，就是为天下。知此，便知“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”的道理。圣人知道，“为人”、“与人”，不出己心；为物为事自心耕作，“天网恢恢，疏而不失”（《七十七章》）。为利为害，不在心外，为善为恶，俱在心田，一切皆在吾人之“软件”上存留不亡。故“利而不害”、“为而不争”，倒反而“己愈有”、“己愈多”。能明此理，就能理解老子所说的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，不以其无私欤？故能成其私”的意义了。（《七章》）一相无己，全非是他；为他非失，反益自己。故佛家讲，财施愈施愈富有，法施愈施愈智慧。
佛陀提倡的六度万行，正体现了一相不二的为众生即为己、为己即为众生的辨证关系。“夫唯不争，故无尤。”尤者，自尤也。无自无他，“唯我独尊”，何忧之有？凡夫有争，因小我存在，二相分别，故争不得便尤，争得亦忧。失而忧其已失，得而忧其未失，得失忧不了，因人我二相为害。故“从事于道者，同于道”，二相归一相，转私为公，大公无私，天下为公，自是无上妙法妙道，大道至简矣！老子曰：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”（《七