；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”。也就是说，你把我当人，我也把你当人；你不把我放在眼里，我就把你当敌人，因为你根本就不是合格的君主。
□ 好家伙，叫板呀？
■ 当然，更多的还是“正面引导”。孟子对齐宣王说，以人民的快乐为快乐，人民也会以你的快乐为快乐（乐民之乐者，民亦乐其乐）；以人民的忧患为忧患，人民也会以你的忧患为忧患（忧民之忧者，民亦忧其忧）。苟能如此，岂有不为王之理？
□ 这话我怎么听着耳熟呀？很像墨子说的话嘛！
■ 墨子和孟子本来就像。
□ 怎么走两岔了？
■ 这个以后再说，现在还说孟子的三个条件。第一个条件，讲的是“民生”。第二个条件，讲的是“民意”。第三个条件，讲的是“民权”。民生、民意、民权，这三条加起来，就是“民本”。以民为本，是孟子最重要的思想，也是他最宝贵的思想。作为“体制内”的改革者，孟子走到这一步，真是很远了。
从君权到民权，其实是逻辑的必然
□ 你这样说，我觉得真是很有意思。墨子原本是“体制外”的，走着走着，却走向了“君主专政”。孟子原本是“体制内”的，走着走着，却走向了“人民革命”。怎么会是这样？还有，孟子既主张“君主独尊”，又主张“以民为本”，又怎么统一呢？
■ 我们先讨论第二个问题，行吗？
□ 行，请讲！
■ 前面说过，孟子的学生万章曾经问他的老师，说“舜有天下也，孰与之”？也就是说，舜是怎么得到天下最高领导权的？这个问题很严重，或者说很重大。
□ 为什么很严重、很重大？
■ 因为涉及政权的合法性。所谓“孰与之”，用今天的话说，也就是“谁授权”。孟子答曰“天与之”，就等于说是“天授权”。这就是“君权神授”了，所以我说孟子至少在思想上是“体制内”的。但是这样一来，又有了一个新的问题。
□ 天是怎么授权的，对不对？
■ 对。这个问题不讲清楚，“君权神授”就不能成立。实际上，万章已经把问题提出来了。万章问，天授权，是反复叮咛嘱咐了吗（天与之者，谆谆然命之乎）？这当然不可能。于是孟子说，天不会开口，它通过事实来说话（天不言，以行与事示之而已矣）。
□ 怎么通过事实来说话？
■ 天子做的每一件事，天也满意认可，老百姓也满意赞同，这就是天的授权，也就是天通过事实来说话。
□ 请问，这到底是天的授权，还是人的授权？
■ 孟子的说法是“天与之，人与之”。
□ 双重授权？
■ 对！这是孟子了不起的地方。表面上看，孟子的说法是双重授权，既是“天与之”，也是“人与之”。但我们要知道，天是不说话的，也不可能给天子签一份授权书。所以，归根结底，还是人授权。这样一来，孟子就“明修栈道，暗度陈仓”，把“君权神授”变成了“君权民授”。而且，他还是“和平演变”、“和平过渡”。
□ 这就为他的“民本思想”提供了理论依据？
■ 正是如此。
□ 那么，孟子的这个说法，是他自己的创造呢，还是有来历的呢？
■ 据说也是有来历的，这就是《周书？泰誓》所谓“天视自我民视，天听自我民听”。也就是说，天没有眼睛，它以民众的眼睛为眼睛；天没有耳朵，它以民众的耳朵为耳朵。民众看见了什么，天就看见了什么；民众听见了什么，天就听见了什么。结果怎么样呢？
□ 民众说好，天就说好；民众说不好，天就说不好。
■ 对了。天既然通过民众来视听，那么，它当然会根据民众的意见来授权。民众说好，天就说好，也就授命；民众说不好，天就说不好，那就革命。显然，天意即民意。因此，君主的领导权，名为天授，实为民授。也因此，如果君主太不像话，人民就有权废了他。于是，孟子就逻辑地、必然地从“君权”走向了“民权”。
□ 孟子走得这么远，那他还是儒家吗？
■ 当然是。过去人们总认为，儒家是主张等级、维护君权、反对革命的。惟其如此，儒家思想才会成为统治阶级钦定的国家意识形态，成为他们维持统治的工具。其实这种说法并不一定准确、全面。没错，儒家是维护君主制度，是维护等级制度。但是，儒家，尤其是先秦儒家，是既讲君权也讲民权，不讲平等却讲对等的。
□ 什么叫“不讲平等却讲对等”？
■ 就是不能单方面定规矩、提要求。比方说，你不能只要求臣民怎么着，不要求君主怎么样。所以，儒家只要讲到道德，就一定是双向的。讲忠讲孝的同时，也讲仁讲慈，叫“君仁，臣忠，父慈，子孝”。君仁与臣忠、父慈与子孝，虽不平等，却对等。
□ 对等又怎么样呢？
■ 那就不能只讲君权，不讲民权。而且，按照对等原则，如果君主居然“视臣如土芥”，那么，臣民就可以理所当然、理直气壮地“视君如寇仇”。
□ 哈！你不仁，就休怪我不义？
■ 是的。人民革命，也就顺理成章。
□ 话虽这么说，我仍然认为孟子对孔子的思想是一种颠覆。孔子，可是痛恨“犯上作乱”的。他极力主张孝悌，也是因为“其为人也孝弟（悌），而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”吧？
■ 是的。所以孟子要“正名”，说革命不是“弑君”，是“诛一夫”。
□ 何况按照对等原则，顶多也就是君权民权一样重，孟子却说“民为贵，社稷次之，君为轻”，也就是民权第一，政权第二，君权第三，这难道不是一种颠覆？
■ 所以后世某些统治者不喜欢孟子，比如朱元璋。
□ 就像他们不喜欢墨子？
■ 不完全一样。实际上，墨子也越走越远了。
玖 从平等到专制（1）
墨子的主张，名为“*集中”，实为“专制*”
□ 你说孟子和墨子都是越走越远，此话怎讲？
■ 孟子从君权走向了民权，墨子却由平等走向了专制，难道不都是越走越远？
□ 墨子主张专制吗？不见得吧？我看墨子挺*的。他认为，执政者必须广泛听取群众意见，包括对自己过错的批评，这难道还不*？
■ 表面上看，是这样。墨子确实要求执政者必须“得下之情”，也说过“上有过则规谏之”的话。但是，我们不能根据这只言片语就下结论。顺便说一句，抓住只言片语就做文章，是咱们学术界（也包括界外）一些人的毛病。许多无谓的笔墨官司，就是这样打起来的。
□ 那应该怎么样？
■ 对墨子的这些话，至少要问四个问题——为什么、干什么、怎样能、怎么办。弄清楚了这四个问题，我们才能知道墨子的“广泛听取群众意见”，究竟是*还是专制。
□ 那好。请问，为什么要求执政者听意见呢？
■ 墨子讲得很清楚——“上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱”。可见广泛听取群众意见，归根结底是为了维护自己的统治。
□ 你这样说，有点愣往人家头上扣屎盆子。“上之为政”怎么就一定是统治呢？就不能理解为“领导”或者“管理”吗？再说了，“得下之情则治，不得下之情则乱”，又有什么不对呢？不管是谁执政，恐怕都要了解社情民意吧？难道只有专制政府需要体察下情，*政府反倒是不需要的？
■ 这就要看第二个问题——了解社情民意干什么。干什么呢？墨子说，是为了知道哪些人做了好事，哪些人做了坏事（明于民之善非）。知道这些，又是为了干什么呢？是为了奖励和惩罚，叫做“得善人而赏之，得暴人而罚之”。说到底，还是为了维护统治。
□ 这也说不通。扬善惩恶，有什么不对？难道*政府就不扬善惩恶？就连企业管理，也得奖勤罚懒吧？
■ 但你得承认，这里面并没有广泛征求意见的要求。墨子的“得下之情则治，不得下之情则乱”，与决策*无关，也没有让人民群众参政议政的意思。
□ 好，我承认。说第三个问题吧！
■ 第三个问题，是怎样才能了解社情民意。这个问题，墨子自己是问过的，叫做“得下之情将奈何可”。
□ 那墨子认为怎样才可以？
■ 他自己的回答，是“唯能以尚同一义为政，然后可矣”。这话翻译过来，就是“只有向上统一于一种意见，这才可以”。也就是说，上级了解情况，下级反映意见，都必须也只能根据上级的意见、想法来进行。这个问题可就大了。情况好一点，是上级想了解什么问题，就反映什么问题。糟一点，只怕就是上级想听到什么说法，就说什么。
□ 投其所好，顺着上面的意思说？
■ 这一套，咱们中国人不是驾轻就熟吗？
□ 这确实有问题。
■ 更糟糕的还在后面，这就是领导听了意见以后怎么办。我们知道，群众的意见，是不可能一致的。人多嘴杂，众说纷纭，叽叽喳喳，七嘴八舌，怎么办？
□ 墨子说怎么办？
■ 一切听领导的，叫做“上之所是，必皆是之；所非，必皆非之”。请注意墨子的说法，前面是“唯能”，此处是“必皆”，都没有价钱可讲。
□ 这也没有什么不对，*也要集中嘛！
■ 问题是怎么集中，由谁集中。墨子的主张，前面已经说过，就是村民意见分歧，听里长的；里长统一不了，听乡长的；乡长统一不了，听国君的；国君统一不了，听天子的（请参看《走东门，进西屋；打左灯，向右转》）。也就是说，群众服从领导，下级服从上级，天下人都服从天子。所以我说，墨子的主张，是名为“*集中”，实为“专制*”。
玖 从平等到专制（2）
□ 专制*，就用不着这样广泛征求意见吧？
■ 专制也有多种。墨子这种，是“开明专制”。至于他的“*”，则无妨称之为“高明*”，因为是先听意见再作决定。这当然比刚愎自用、一意孤行好多了，也比拍着脑袋瞎指挥好多了。
□ 就不能是*吗？
■ 不要以为让人说话、多听意见就是*。*首先是权利，而不是义务。但是你看看墨子的主张，群众提意见是权利呢，还是义务？是义务。墨子规定，但凡听到好人好事或坏人坏事不向上级报告的（闻见善，不以告其上；闻见不善，亦不以告其上），上级做出了判断不跟着说对说错的（上之所是不能是，上之所非不能非），甚至上级有了过错不能批评的（上有过，不能规谏之），一旦发现，就要惩罚（上得则诛罚之），就要批斗（万民闻则非毁之）。请问，这难道也是*？如果是，这种“*”岂不是太恐怖了吗？
□ 是够恐怖的。
■ 实话告诉你，这还不是最恐怖的。
建设“人间天堂”的结果，势必都是“人间地狱”
□ 更恐怖的是什么？
■ 极权统治、神权统治、特务统治。
□ 不会吧？
■ 那我分析给你听。前面说过，按照墨子的设计，理想