阳却是一个势利眼，而势利眼是靠不住的。
那个观光客大约忘记了，他之所以来到海滩，不就是为了享受那里的阳光吗？不知道他是不是一个富豪，也不知道他的太阳晒出了怎样的生活质量。
破碗与面具
和达尔文一样，樊纲也是一位自我主义者。所有的自我主义者都生活在某种虚构中，他们不相信真实的太阳，他们设定了许多条件，他们认为太阳是根据不同的条件来发光的。他们寄希望于某种既定欲望的实现……然而，当一个既定的欲望被满足之后，又会有另一个欲望来取而代之——于是，他们就永远享受不到真实的太阳，他们的太阳就永远是一种虚构。这个被虚构的太阳，不过是充当了让我们忍受痛苦的借口而已。
一位记者朋友和我谈到樊纲先生的太阳，他表示相信，只有真实的太阳才会给我们提供真实的快乐和享受。但他又问我，在这个充满欲望和竞争压力的年代，谁是那个晒太阳的渔夫？谁敢做那个晒太阳的渔夫？毕竟，晒太阳是需要闲情雅致的。
谁敢做那个晒太阳的渔夫？这个问句很值得我们反思。当然有人敢做那个晒太阳的渔夫，但人们会觉得不可思议。怎么可能呢？比他有钱的人多的是、比他有地位的人多的是、比他聪明的人也多的是，他是那样普通、那样貌不惊人，凭什么敢做那个晒太阳的渔夫？
闲情雅致是一种快乐的生活。除非你体验过，否则你根本不会相信，普通人居然也可以用这样令人羡慕的方式来生活。太阳就在那里，为什么不可以呢？你和那个晒太阳的渔夫之间的区别，并不在于财富、势力、或者头脑的差异，而在于你的欲望。
有一个乞丐，总是遭到市民们的鄙视和欺负。那个乞丐很委屈地问：“天底下那么多乞丐，甚至连国王也是，你们为什么偏偏跟我过不去呢？”
市民们冷笑道：“你凭什么说国王是一个乞丐呢？如果你能够证明给大家看，我们也可以像尊敬国王一样尊敬你。”
他是一个身份卑贱的乞丐，但他决定要设法找到国王。国王是那样高高在上，他怎么能够接近国王呢？每当他试图接近国王时，国王的随从们就会把他痛打一顿，然后把他赶走。
但他终于找到了一个机会，他在王宫附近的僻静小道上等到了国王。那时，国王远远地离开了他的随从们，沿着小道独自走来，似乎在苦苦思索着什么。当乞丐从树林里突然出现时，简直吓了国王一大跳。
“你要干什么？”国王惊恐万状地问道。
“我不想干什么。”乞丐说，“我只想讨一点钱。”
国王舒了一口气，然后问：“你需要多少？”
乞丐说：“我只有一只破碗，你要能够装满它就行。”
国王笑了起来，说：“好吧，我答应你。”他唤来了仆人，命令他们去拿一些钱来。当这些钱倒入乞丐的破碗时，仅仅只停留了几秒钟，就消失得无影无踪。
怎么会发生这样的事情呢？国王感到非常诧异。他吩咐仆人们搬来更多的钱，但那些钱每一次都只能在乞丐的破碗中停留几秒钟，然后消失得无影无踪。最后，所有的钱都搬来了，所有的钱都在乞丐的破碗中消失得无影无踪。国王被惊骇得出了一身冷汗，扑通一声跪倒在乞丐面前，请求乞丐放过他。
现在，轮到乞丐冷笑了，他解释说：“这只破碗是一个填不满的穷坑，它的名字叫做欲望。因为这个欲望，你我其实都是乞丐。”
你也是一个有欲望的人，无论你有多少财富，你都会认为自己获得的太少。无论你有多少财富和能耐，你都是一个贫穷的乞丐。你是如此贫穷，以致于你不敢做那个晒太阳的渔夫。
是的，你是一个乞丐。你的太阳是一种虚构、一种来自欲望的诡计，它让你用各种不同的乞讨方式去占有。任何乞讨方式，无论是赌博、欺骗、哀求、以及任何形式的巧取豪夺。你是一个贫穷而又贪婪的乞丐，这是一个不幸的事实。
一方面你是如此贪婪，另一方面你又是如此恐惧。你是一个乞丐，但你害怕面对这个事实，你要掩饰它。于是，你伪装成一个高尚的人，你热中于各种虚荣——那些虚荣是你的面具上五颜六色的油彩——它们是那样斑斓、艳丽、令人目眩。从此，你只好生活在一张面具的后面，生活在一种人工的生命模式中，再也享受不到真实的太阳。
你甚至不得不信奉达尔文的“物竞天择”。进化论虽然无耻，但至少能够给你提供两大好处：第一，它让你相信，你仅仅是一个生存游戏中的竞争者，你所做出的任何自私自利的行为都应该理直气壮，不必愧疚，不必恐惧；第二，它让你相信，即使是乞丐也有高下之分，那些低级的乞丐只能任人辱骂，而那些高级的乞丐却可以凭借一张面具，坐在皇帝的宝座上装模做样、发号施令。
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勇敢的渔夫们
有人问：“月光族”是不是一群晒太阳的渔夫？
所谓“月光族”，就是那些每月把薪水花得精光的年轻人。从表面上看，他们及时行乐、尽情挥霍、不计后果，可是……他们过得并不洒脱，他们并不像晒太阳的渔夫那样悠然自得，他们是欲望的一群，他们对真实的太阳熟视无睹，他们在疯狂追逐一个虚构的太阳。他们没有晒太阳的闲情逸致，有的是年轻气盛，有的是大胆和疯狂。
然而，他们很快会告别那个疯狂的时期。他们无法永无止尽地满足他们的欲望，很快就会举手投降的。他们仿佛置身于巨浪翻飞的海上，因为冒险而显得那样勇敢而又富有激情，也因为冒险而显得那样无知和卤莽。在那巨浪翻飞的海上，他们随时都可能堕入深深的恐惧之中。
再也没有比恐惧更深刻的记忆了。在人生的历程中，你经过了那么多的爱与欢笑，但你忘记了。爱是友善的，它不具备伤害性。然而，恐惧就像锋利的刀子一样，深刻地伤害着你，直到若干年后，都会有揪心的疼痛发作。
婴儿的出生是第一次恐惧的经历。本来，他很舒服地生活在母亲的子宫里，无忧无虑，自由自在。母亲的子宫是一个爱的世界，因为命运的安排，他来到另一个陌生的世界。所有的婴儿都是啼哭着来到人世的，因为他们不知道会遭遇什么，他们感到恐惧，他们只有哇哇大哭。
爱护孩子是父母的天职。当孩子来到这个世界，如果他始终感到惊恐不安，人生对于他而言，就不是一种祝福，而是一场劫难。他会憎恨他的父母，为什么把他生下来，而且根本不经过他的同意。
所有的初生都没有经过当事人的同意，那是命运的安排。命运是一种无法解释的奥秘，但人们却不甘心，一定要寻求某种解释。等到他们经过少年时代和青春期的探索，他们会自以为是地给出一个解释。在那些奥秘与现实之间，还存在许多不可理喻的空隙，他们也会用一些自作聪明的想法来填补它。他们以为自己找到了答案，再也不愿听天由命。他们开始叛逆，试图把命运掌握在自己的手中。
他们会用一种血气方刚的声音大声宣布：“我是生命的主人！”但那是不可能的。无论你怎样理解，生命始终是一个奥秘。就像大海一样，始终是一个奥秘。
他们无视这个奥秘的存在。他们自行其是，驾驶着自己的小船在大海中闯荡。他们是一群勇敢的渔夫，他们用鱼饵钓鱼、或者用渔网打鱼，他们自以为得计，其实愚蠢得可以。他们用自己的天真换来了鱼饵的诡计，用自由换来了渔网的阴谋，用宁静换来了动荡和恐惧。天真不复存在了，自由不复存在了，宁静不复存在了，他们得到的只是或多或少的一堆被称为金钱的垃圾——金钱是一种很有用的资源，但很多时候，它和垃圾并没有什么两样。
他们是一群勇敢的渔夫，生活在海洋表面的渔夫。他们敢于向大海挑战，虽然他们对深不可测的大海并没有多少了解。然而，大海是那样浩瀚而又神秘，以致于你不得不心生畏惧。那些勇敢的渔夫，不过是在压抑内心的恐惧罢了。当他们往海洋中漂流得越远，他们就显得越勇敢，而他们内心的恐惧也就越深重，尤其是独自一个人和大鱼搏斗的时候。
安全在哪里
生命犹如大海一样，浩瀚而又神秘。如果你试图跟它作对，必定会感到害怕。你唯一的出路就是接受它，像鱼儿接受海洋一样接受它。
可是，你怎么能够接受它呢？当你接受它的时候，你就消失了。就像你和我现在这样，你在读我的书，你在听我的话——如果你接受了我，你就会消失；但如果你在反对，你在挑剔我的错误，你在试图打倒我，于是你就出现了。当你把我踩在脚下的时候，你会显得更加高大。接受一个人尚且如此之难，何况是接受一片大海呢？
自我意识和恐惧感似乎是一对孪生姐妹，它们如影随形，无法分离。当你的自我意识越强烈的时候，你的恐惧感也越强烈。当你的恐惧感越强烈的时候，你的自我意识也越强烈。达尔文的进化论无法解释你的恐惧感，就像他无法解释许多生命的奥秘一样。
马斯洛试图解释它。在海明威写作《老人与海》的7年前，马斯洛提出了著名的人类需求层次理论。在这个理论中，他把人的需求分为五个层次，呈金字塔形式排列，由较低层次到较高层次依次是生理需求、安全需求、社交需求、受尊重的需求和自我实现的需求。他认为，人是不断需求着的动物，当较低层次的需求被满足之后，就会立即转向较高层次的需求，直到最高层次的需求——自我实现的需求得到满足。
马斯洛说，生理需求是人的最基本需求。当一个人在饥饿时，不会对其它任何事物感兴趣，他的主要动机是找到食物。一旦饥饿问题得到解决，安全需求就出现了，人们需要远离痛苦和恐惧，需要规律性的生活。接着，他们开始有了社交上的需求，他们需要人与人之间的爱与尊重。最后，自我实现的需求出现了，人们希望自己能够最终成为理想中的那个人。
如果你是一个自我主义者，你就会认同他的这个金字塔理论，因为自我正好就像你苦心建造的一座金字塔。你认为你站得越高，就越受人尊敬，就越能彰显自我。你和埃及的法老们一样，要在天地之间建造一个巨大的自我。这样你就能够站在金字塔的顶端，得意洋洋。
按照这个逻辑反推，如果你需要建立一个更伟大的自我，就需要更多人的尊重，就需要更广泛的社会交往，就需要更强大的安全基础，就需要更丰富的满足生理需求的物资储备。这样看来，马斯洛似乎说得很对。
但是，你忽略了一个事实：多少年来，你始终无法超越你的安全需求，以致于你只能在生理需求这个层次上徘徊。你可以储备大量的金钱、食物和生活用品，可以建立自己的势力范围，可以成为一呼百应的英雄人物，却始终无法摆脱那种如影随形的痛苦和恐惧。
而且，在这五种需求类别上，似乎并不能形成层次上的排列关系。你之所以追求自我实现，是为了得到别人的尊重。之所以有社交上的需求，也是为了得到别人的尊重。之所以追求别人的尊重，则是为了建立牢靠的安全基础。换一句话说�