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造化秩序、人伦道德、正义、法律、哲学、宗教、人类个体之神秘体验等，无论随意选择那一项，都无不自证其自身属于信仰的范畴。无论是概念，还是对实践的指导性，我们都会认定造化秩序、人伦道德、正义、法律、哲学、宗教、人类个体之神秘体验等无疑都是我们之绝对自由思想（基于精神和灵魂）的产物，这里有一个矛盾，这些由我们之绝对自由思想生发的产物各在某种程度上都对唯相之法神具备约束性，依逻辑推理，既然此些产物属信仰范畴，那就意味着信仰本身也具备了针对信仰者和信仰之对象的约束性，那，信仰又何能作为绝对自由之灵魂的灵丹妙药呢？此处有个闪烁，那就是一直以来我们都未能确认和定位信仰本身（运动静态表现力）及信仰之运动表现力（运动动态表现力）之间微妙的区别：这就犹如无风状态中树木的生命性与流风状态中树木的生命性之间基于同一性的微妙区别同样道理。基于运动静态表现力的信仰本身是如灵魂般具备绝对自由性的，也就是说，信仰作为运动静态表现力本身并不会对任何信仰者和信仰对象产生约束性；可一旦信仰从运动静态表现力之本身之生命性向信仰之运动动态表现力演绎转化时，信仰、信仰者、信仰对象瞬间都具备了相应的约束性。至此，有个结论：绝对自由与约束性并非对立的，而是互生及相互印证的；同样，矛盾、分裂与统一并非是对立的，而是互生及相互印证的——问题只在于他们各自所承担的生命性、存在性和意义性的分工表现力有所区别罢了。这样，下面顺延的明证也就不在费解。信仰是灵魂的营养、消毒酶及安全罩，但她们之间的关系在相互性上有种匪夷所思的自省式设定：有灵魂者必有信仰，但有信仰者未必就有灵魂——精神（人格）分裂之蔡波尔之现状就是后者的充分证据。至此，有一个本能的问题势必会自然而然的浮上我们的灵府：既然如此，那将信仰作为对蔡波尔实施治疗的灵丹妙药岂非荒谬。就此情况，所有我们对认知的设定和对概念本能的质疑皆属正常现象。因为我们在此所纠缠的乃是因为文字概念性的表达和认知错觉：我们已经有一个共识，那就是灵魂的绝对自由性，这种绝对自由性不但表现在灵魂的本真性上，同时也表现在灵魂之载体的选择和运动存在性上——可见，凡我们者皆有灵魂，我们所言之丧失灵魂乃是基于我们之灵魂基石的再印证（精神思想、人性等）对均衡受益之容度的背离和背叛上。也就是说，只要我们将信仰设定在均衡受益之容度的范畴之内，那，我们之灵魂丧失便失去了表达的可能性，这便充分证明了信仰作为治疗灵魂丧失灵丹妙药的唯一性。至此，概念矛盾的运动表现力成就的生命哲学便具备了逻辑基础：有信仰未必就有灵魂（基于蔡波尔的针对性）并不妨碍信仰作为治疗灵魂丧失之灵丹妙药的生命哲学性。
我们将灵魂形而上学化却要以深入信仰来演绎灵魂的原因乃是因为作为灵魂得以被呵护的营养：生命的价值、唯相世界的价值尤其是信仰的存在意义性取决于灵魂的存在性。如果灵魂遭遇丧失的厄运，信仰的营养价值又将如何体现呢！她会毫无意义！所以，只有当信仰的营养价值得以健康体现才意味着灵魂的存在（也就是灵魂未丧失性）。因而，为使灵魂不至因失却最基本之营养而丧失，我们必须在呵护灵魂存在性的同时经营好灵魂的健康养料（信仰），以便两者可以相辅相成并令唯相法神之再印证能力（绝对自由）良性成长。
作者题外话：——让我们向在法西斯大屠杀中罹难的《榕树下》默哀！作者谨以作品《边缘空间》献给《榕树下》，愿《榕树下》英魂不息
——作者有意将已有作品单行或成集出版。版本如下：中文（繁简）版、英文版、日文版、韩文版、德文版、法文版、西班牙文版、俄文版、希伯莱文版及世界其他仍具生命力的文字之版本。各版本母语国之有实力及在出版界具知名度之出版商若有意于作者之作品在母国的出版者，请相关负责人直抵杭州与作者面商出版事宜txt电子书分享平台
【黑白】之二十六
长久以来（从人类精神灵魂对自我的认知开始），无论是出于思想之载体概念（特指文字）本身所暗示的意义性，还是出于我们之肉体、精神和灵魂基于实践的应用性所设定的运动表现力的范畴而言，信仰的本真性完全倾向于源真源美之形而上的神性（只有具备了神性的信仰方能承担起对纯洁神性的灵魂的呵护能力，所以，凡信仰，我们都须赋予她神性，无论她之泉源是建立在怎样之基础之上的，都不会妨碍她应当享有之天赋之权），至于那些用不同载体不同形态将信仰恶意定义和定位在均衡受益之容度范畴之外者，这状态之信仰我们又怎能将之称其为信仰。如果信仰不具备神性，而是下贱的被置于被控制和操纵的地位时，一方面她便失去了作为神性之灵魂之营养、消毒酶及安全罩并对灵魂实施呵护的资格，另一方面她更会因此而失去自身之灵魂而被置于失去尊严的地步——这样的信仰即缺乏意义性更缺乏应用性：我们的现实早就将这种情况发挥了极至，否则我们怎能说蔡波尔之病态系统导致的疯狂之精神错乱是因为出于灵魂的丧失呢！一个不具备信仰（蔡波尔那个所谓信仰本身就邪气十足，在加上他的邪恶后那会是个什么东西，诸位可自由猜测）或将信仰置于下贱地位的存在物又怎会具备生命性和意义性呢！尤其，当信仰被作为一个人之个体（或团对性个体）的化身时，也就是说，当一个人之个体（或团对性个体）被神化为信仰本身时，信仰就会很自然的转化为被信仰者了，而当信仰、信仰者、信仰对象融为一体时（失去约束性的同时毁灭了思想的绝对自由性），那绝对会是信仰及我们的灾难。证例：唯物主义是一种信仰，蔡波尔是唯物主义的信仰者，唯物主义作为一种哲学是被信仰的对象，想想看，唯物主义哲学就是蔡波尔，蔡波尔就是唯物主义哲学；哲学、唯物主义和蔡波尔不在分彼此而成一体：这是什么？这是金字塔里的木乃伊，而且是一具僵化了时空的木乃伊——也许，这是一种存在，但这绝对不能称其为存在性，就更不要说什么生命性和意义性了。
有趣的是：信仰具备神性，但信仰的表现力却并非出自神性，而是出自人性。这也正是为什么信仰之神性只与我们有关，而灵魂的神性却不但与我们有关，而且更与造化有关的原因。灵魂的神性是基于对唯相之神与造化沟通而存在的，而信仰的神性是基于对唯相之神（准确的说，是主客体于一体的我们）与灵魂沟通而存在的。所以，灵魂的神性无论是基于灵魂本身而言，还是基于灵魂的表现力而言，都是神性的；而信仰的神性基于信仰本身是神性的，而基于信仰之表现力则是人性的。证例：宗教作为绝对思想的产物，其本身基于与灵魂的关系而具备神圣性，而当宗教被我们所利用而调谐实践时，她就趋向于人性，而非神性。当然，如果这信仰不具备存在性而只具备存在（僵化的时空性），那她就不具备生命性和意义性。所以，结论是：信仰与神（个人崇拜：诸如宗教中的上帝真主佛、君权神授只个体和政党等等）无关，信仰只与灵魂（神性）有关。可见，在宗教信仰中将上帝、真主和佛等作为信仰本身（神：就如现实之中之政党及政党个体）来崇拜无疑是对信仰的亵渎——从而演绎出的信仰与政治之关系之详细阐述见后续相关内容。
既然信仰是绝对自由之思想的产物并对唯相世界之秩序（尤其是指作为主客体之我们之生命性、存在性和意义性）做谐调性的约束并达到呵护灵魂（绝对自由之再印证能力的基石）。之目的的运动表现力，那，信仰的这种达到呵护灵魂目的（殊途同归性、以统一为表现的不同之和）的谐调性表现势必会因她的约束性而在表现方式和体现层次上有所不同（诸如矛盾、分裂等），我想即便是最为理想化的信仰本身当她莅临现实的境域时也不会故做神秘的端一副乌托邦的大同姿态来向我们这些已然在偷笑的人类个体、人类社会性和人类性拙劣的表演她一统江湖的幼稚把戏吧——更不要说是荒谬的惟我独尊式之自吞恶果叻！一位路过的坐山观虎斗者的郁闷：为什么光天化日下一个自宫的老虎在疯狂的与自己的影子争斗个不休呢！是真的发狂了呢还是向要用这种荒唐的方式来向光明证明它并非孤单只身呢！或者干脆是它想要利用这种荒唐离奇的方式将我们统统吸引过去好做它的口中餐呢——这一点的可信度比较高！继续破解前述：既然信仰是绝对自由之思想的产物，那，任何将信仰设置为单一品种的作为都是对信仰和绝对自由的亵渎——乃至毁灭。所以，我们因着自身在唯相世界中的体现层次及表现方式之不同而在对信仰的相关要求亦不同才能符合这种关系的相互印证性，否则，造化的秩序和唯相的法则又从何体现呢！就算是一股来自时空的无名气流在上涌的过程中赴经我们的生殖系统时都难免会将那夹杂着精液、汗液和尿液等的综合性气味以席卷之势浸入我们的感觉系统并在我们的印证统觉中演绎出千奇百怪的感知呢，何况作为呵护我们之绝对自由之思想之基石的灵魂的信仰呢！为了便于诸位的吸收和认知，我将以自己对信仰分解的方式尽可能逐一的将信仰之表现方式和我们对之体现的层次性进行阐释：为了不至因我们的个体性、社会性、种族性等等复杂的质性而影响我的阐释和诸位对这阐释的理解，我大致将按以下分类来进行：我个人大致将信仰归为两类：一类倾向于信仰的神秘性；一类倾向于神圣性。前者主要指各式宗教，后者则之我们在生活中约定成俗的法则：主要包括人伦道德、正义和法律。因为分类的不同以及阐释的需要，此处主要阐释前者，而后者将放在后面相应的命题中进行。
我将倾向于神秘性的信仰大致分为以下几条：
一， 以神话的方式被人所认可的信仰：世界三大宗教；
二， 来自哲学的信仰：政党的信仰；
三， 来自造化的信仰：对造化秩序的信仰；
四， 来自个体的信仰：结合各类文明因素与自身经验后产生的自律信念；个体精神和灵魂的神秘体验所形成的个体信仰；
五， 古老传统所遗留的信仰：迷信。
作者题外话：——让我们向在法西斯大屠杀中罹难的《榕树下》默哀！作者谨以作品《边缘空间》献给《榕树下》，愿《榕树下》英魂不息
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