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印刷术对其所造之产物的价值到底是如何赋予的，物质与精神，物与物，物与媒介，物与交换，等等。载体的流动体现出一种精神的价值，精神的渴求又描述出一种价值的流动，而载体本身维护的则是图符代表的意义——那是束缚自我的文明，也是解放自我的灵感。当某天，我们将我们的思想、灵魂乃至物质性的大脑、心脏之类均维持于印刷的状态之中时，我们对环境、生物、物质化精神素因乃至我们的准生存以及终极生存需要付出怎样的责任才能令我们的生命历史平衡在造物的天平上。历数历史，在此术得以成型之前，我们的认识、记忆无不借助初级开发的大脑和一只舌加双唇维持之。流演到今日，所有的淳朴、忠诚都荡然无存，遗下者唯邪恶信念和假唇慌舌而已。至于印刷，同样也在承担所有罪恶的惩罚——美好的奖赏则被屈辱的冷落了。昆仑之洁风，翻页数文，污秽一扫而光。盼！
【红】之十七
既然我们已认定印刷术是成就智慧（精神、思想等）载体的工艺过程，那就意味着它承担了记忆智慧和更新智慧留存的责任。于是乎，我们秘而不宣的智慧就以符号的形象登上了文字舞台。很显然，印刷术（竹简等也可同等认定）只不过是智慧的嫁衣裳，就如我们大可将*美名其曰为*一般。不好意思，将智慧纳入虚伪的行列，实在是很不给智慧面子。那，我们不妨将嫁接的枝条辞退，重新保持原有树木的纯洁，截段于此，另起一行。
智慧作为一个文字形象，她是有迹可寻的，但是，作为一个精神现象可就无据可查了。当人作为一个种类而出现时，智慧也就追随而至吗？我可不敢肯定，就如我不敢肯定人作为一个种类出现时，就一定会有如影随形的影子。这是因为我不敢断定人作为一个种类出现时就一定会有诸如太阳这类东西的光明之物源。至于说没有诸如太阳这类光明所带来的适宜温度就不会产生人类之说，不是我想证明的，所以，我就在此假定人类的智慧是在人作为一个种类出现时便如影随形的状如灵魂般的“物质”。通过这个假定，我们可以利用遗传的记忆本能逆流而上的抽象而去，通过返繁衍功能一觅其踪。熟悉、模糊、陌生、迷失、界限死亡，也许还需要意变的等等。是的，功能证实了假定，智慧确实是人类所拥有的独特产物，即便初生的智慧原始的和一块尚无自我的璞玉没有什么两样，我们也不能否认她温润绝醇的本质。没错，这很重要，当我们给一种“物质”赋予意义时，我们必须首先得证明她是真实存在的。所谓的名正言顺，不外乎此。
造化赋予我们智慧，无非是要我们体验和见证生命。因为我们的生命是造化能够存在的证明和证据，以此类推，我们所拥有的智慧最终的服务对象是造化本身，而非做为智慧载体的我们——当然，我们并不否认在服务最终对象的过程中，她必须先要服务于载体本身，因为只有这样她才能具备抵达最终目标的条件。可见，相对于印刷术而言，我们的生命（具体可定为肉体的那一部分）无非是一件具备智能化和自我进化的高级印刷品罢了。借用柏拉图的话来说，就是：智慧乃是使人完善化之物者。关于智慧服务的最终目标到底会给造化带来怎样的变革（或通过自我毁灭来完成造化本身的轮回命运）我们不得而知。古人云，不在其位，不谋其政。这一盆好冷水在今日昏暗潮湿之气象中，无疑是很例外的可为蔡波尔做解脱的狂欢理由，给快要撑破的气球出一口气，令之回归到他可以抽象规划的效益范围之内，来完成他对智慧在体验和见证生命过程中的表现和意义。作者同样欣慰，自此再无须自扣着一顶为宇宙之灵谋福利的责任之帽了，好抽出全部时间和精力为我们的国家、民族和民众以及正义谋福利的狭窄责任之冠上。哎呀！把我累地。总算找个机会推卸下责任。
依上面之假定，既然智慧与我们是同根生的难兄难弟（或许我们那时还没有所谓灵魂），她有理由与我们文明的发展齐头并进，但很显然，智慧得到了不公平的对待，我们的肉体利用她所给予我们的能量反而将她囚困、禁锢在受益者的皮囊里，并被肆无忌惮的蹂躏、歪曲和*。是的，印刷术的粉墨登场就是我们利用她提供的材料制造的完美帮凶。一切我们对智慧的所作所为都由皮囊之牢狱转向印刷品之囹圄之态中，而我们，就可以将我们的肉体解脱出来谋取更多低级趣味的作为并以这作为化做皮鞭在我们淫狂之时用做抽打智慧来取乐的工具。谁在自作自受呢！？虐为常态，心已无泪矣，所剩只在目瞪口呆而已。
潮湿，是的，潮湿在印刷品上的涟漪，有何作为——你脑子进水啦？就是潮湿对智慧的评价。白纸黑字，追求真实和真相？文过饰非，制造虚假和假象？造化，你到底给我们遗留下了怎样的准则？！一个高速旋转的智慧魔方。
【红】之十八
逻辑学家有时由于辩才太厉而反以词害意，政治家也往往由于心计太工而反搬砖打脚。基于对这种解悟而来的经验教训的片面认识，蔡波尔在此可以光明正大的将智慧的终极服务对象给封存于历史的想象力中去，而将她对自己载体的服务提升、扶正，当然，这是一种自私的偏心，否则他曾提倡的所谓智慧乃是为体验和见证我们生命的命题就有些名不正、言不顺叻。
很显然，对人类原始祖先而言，智慧的应用纯粹是一种无意识的本能，无非是男性打猎，女性采果及捣鼓兽皮为衣之类的小聪明罢了（即便那代表着智慧的进化，我们还是可以取笑它）。相比之下，人类由于对自然现象和其他生物的恐惧而产生的本能防御意识（原始宗教）相应要有（意识）秩序的多。可见，宗教的出现要比（有意识的）智慧早的多，而且更系统化——至于智慧后起直追以及与宗教的惨烈冲突和现在的和平相处此处暂不详述，留待后表。
维柯将生活化的智慧定义为凡俗智慧，将思想的系统化智慧定义为玄奥智慧，我想我们可以利用这个现成。凡俗智慧对自己和为自己实施了三次革命：生物式的记忆及游吟、创造文字以及印刷术（竹简等可看作过度性次生载体。至于现在的电子数字化算不算革命，读者自定）。这是人类智慧进化的需要，玄奥智慧正是这智慧进化的最终受益者。至此，关于智慧载体的静态形象算是有了个轮廓，而后我们需要关心智慧对我们的存在到底有何作用和意义，无疑，这才是重点。
体验和见证生命，那，到底是如何体验和见证的呢。将时空浓缩一下，让历史智慧的精华通过纯遗传方式完全服务于我们现在保有的思想意识里（对于未来，就交给依然酝酿在我们体内的后代吧），通过我们生命运作的方方面面来展示与我们息息相关的表现。我想大家也许已经意识到了，我们的智慧正是我们的恐惧的渊源，同时，她也是我们对我们自身革命和改革的动力。这就意味着，她一直以来所承受的苦难绝对不是我们可以轻易想象的到的。今天，我们需要利用我们所拥有的智慧来拨云见日，而且必须义不容辞。我们绝对不容许我们的智慧被污辱。
总体化表现：政治和宗教。古希腊人（我们的祖先应该也不例外）将那些替人民和国家谋福利，明智的治理好政体或政府的那些人看做是智慧的化身；（教会）教皇仇恨并且惧怕那些不肯宣誓对（它）他服从的学者（智者）。个体化表现：个体思想。智慧的目的就是要你、我、他（她）具备独立的精神、自由的意志和真实的思想。现在，让我们将两种表现放入搅拌机，加些泉水、各类水果肉以及鸡蛋、盐后（建议那些热恋的人不妨再加点情人的眼泪或者大家想象得到的水分），彻底搅拌。后，准备足够的子杯，斟满。现在，让我们举杯。
政治和宗教在人类文明的发展过程中一向龌龊横生，但当智慧出现时，政治和宗教便求同存异的联手对抗之，因为它们很明白，无论它们之间如何的不和，那都只是利益的争夺，而非血缘的背向。而智慧不同，她是造化为自己和人类之生命赋予的独特灵魂，往往通过人类中的个别优秀受体来体验和见证人类的生命，这，恰恰和政治及宗教的利益相左：历史上，多少次对智慧的*，无不都是建立在险恶的诬陷之上的。政治和（制度化的）宗教苟合的裁判所，以消灭异端之名对智慧进行大肆摧残，大肆*，并要智慧的优秀受体彻底放弃“异端邪说”，鼓吹“正道”。是的，制度化的宗教早就与人类纯洁之信仰分道扬镳了。历史进步到今日之时空，我们所享受的则是宗教化了的政治，君不见，当上帝、真主、佛陀等宗主在沉溺于物质享受的时候，政治是如何挥动神圣的法器对代表独立精神、自由意志和真实思想之智慧进行软硬兼施的围追堵截的，甚至分化、收买和威胁。这是我们的独幕剧，你甚至找不到观众。颓废的剧场就要倾覆而将我们掩埋在无以挽救的废墟之中。余音缭绕否！魂断逍遥否！何日才可将我们发霉的智慧放在灿烂的阳光中消毒去潮呢。
政治宗教和宗教政治普照着每个阴暗的角落，就是要将智慧化为齑粉，乐园之失。它富于哲学意味的嘲笑并潮湿：空虚的智慧和虚伪的哲学。我面红耳赤，紧紧的抓住一根缺乏水分的救命草：我们正在体验和见证的生命历史确实会令任何有头脑的读者感到惶惑莫解，如果我们想找智慧文明品德的证据，而所看到的却是大量的狂暴；想找温和的证据，而所看到的却是贪婪；想找正义或仁慈的证据，而所看到的却是到处盛行的不平等和残酷。
蔡波尔在单人沙发上将身体倦缩成一个幼稚的姿势，满脑子里却以闪烁的方式运作着错综复杂的成熟想法，并试图将那想法梳理成自我家族的思想好铭刻在人类历史灵魂的印刷品上。蔡波尔将牙龈里被牙刷按摩出的血液有滋有味的吞下肚，在刺鼻的血腥中茫然自己为何占据了这点方寸。他恍惚间挺拔了躯体游荡到镜子面前——虽然天气昏暗、潮湿，但他仍然需要给自己一个灿烂阳光般的形象好让世界来评头论足。梳理下那聪明绝顶的余发，有助于他男子汉阳刚的塑造；熨平下那压皱的衣领，有助于他大丈夫俊朗的包装。繁不赘述。现在，蔡波尔由外及里纵横着悲怆要去面对那阴沉的上层建筑之外面的世界。这几近夜晚的正午会向他展示些什么呢？蔡波尔完全茫然，过去的已是历史，未来的还不能预见，而此时此刻，从睫毛边飞驰而过的时间怂恿着他所有活动的本能，牵引着他向下层楼梯失落而去——沉闷的台阶力声陪伴着他肿胀的脚步旋转而下。
【红】之十九
蔡波尔可能没有意识到，他现在无意识里的本能所操纵的活动行为有着极强烈的历史现实特征以及现实象征意义。当野蛮时代中为生存奋斗的我们的原始祖先在他们的