圣帕布帕德：除非我仔细研究了他们的教导，否则就很难说。骗子太多了。
费利先生：只是为了钱。
圣帕布帕德：正是如此。他们没有标准方法。因此我们出版了不加任何个人见解的《巴嘎瓦德·；歌伊塔原义》，这是标准的。
费利先生：但是，如果要打扮某样东西，你不可避免要改变它们。
圣帕布帕德：奎师那知觉不是新程序。它是非常非常古老的和标准的，不可以被篡改。一旦你试图改变它，它的能量就没了。能量好比电。如果要发电，必须遵循标准的法则，恰当地安置所有的正负极。胡乱地安装一个发电机是不可能发电的。同样，如果要了解奎师那知觉的哲学，也要遵循标准的方法，从正确的权威那儿理解。如果遵循他们的教导，这个方法就见效。不幸地，现代人的危险病症之一是每个人都要按自己异想天开的想法做事。没有人想遵循标准方法。所以每个人都失败，不论灵性方面还是物质方面。
费利先生：奎师那知觉运动在发展吗？
圣帕布帕德：噢，是的，发展很快。如果你知道我们正在成千上万册地售书，你一定会吃惊。我们有五十多种书。许多图书馆和大学教授都非常欣赏这些书，因为直到它们得以出版，以前没有过这样的书。这是对世界的新贡献。
费利先生：奎师那知觉看起来还包括剃头和穿桔黄袍。一个受家庭生活限制的普通人在家中怎样才能修习奎师那知觉呢？
圣帕布帕德：穿桔黄袍和剃头并不是关键的，虽然它们能创造一种良好的心境，恰如一个军人全副武装后，会充满斗志——他感觉到象一个军人。这是不是说除非他穿军装，否则就不能战斗呢？不。同样，神觉不能被阻止——在任何环境下，都能恢复神觉。然而某些条件是有帮助的。所以我们规定：要以一定的方式生活，以一定的方式穿，以一定的方式吃等。这些事务是有助于修习奎师那知觉的，然而那并非必不可少。
费利先生：那么，一个人既能成为奎师那知觉的学生，又能过日常生活喽？
圣帕布帕德：是的。
费利先生：药物怎么样？在修习神觉的过程中，药物有帮助吗？
圣帕布帕德：如果药物对觉悟神有帮助，那么药物就比神还有力量。这怎能令人接受？药物是化学物质，它是物质的。神是全然灵性的，物质的东西又怎能帮助觉悟神呢？那是不可能的。服药的经验只不过是一种麻醉和幻觉，不是神觉。
费利先生：您认为各个年代的伟大玄秘家真的看见过您前面提到过的灵性火花吗？
圣帕布帕德：你说的“玄秘家”是指什么？
费利先生：这只是对那些拥有另一个层面的真实体验的人的称呼。
圣帕布帕德：我们不用“玄秘家”这字眼。我们的真实体验是神觉，当我们达到灵性层面后它就会出现。只要我们有着生命的躯体概念，我们的理解就仅限于感官满足，因为躯体是由感官组成的。当我们从躯体的层次进步并明白了心意乃是感官行为的核心时，我们便会把心意当作觉悟的最后层次。这是心意的层面。从心意的层次可达至智慧的层次；而从智慧的层次可升至超然的层次。最终我们甚至可升至超然层次之上，达至成熟的灵性层次。这些就是神觉的阶段。这个年代由于人们是如此的堕落，sastra，经典便特别向人们推荐靠念诵神的圣名而直接达至灵性层面：哈瑞 奎师那 哈瑞 奎师那 奎师那 奎师那 哈瑞 哈瑞／哈瑞 茹阿玛 哈瑞 茹阿玛 茹阿玛 茹阿玛 哈瑞 哈瑞。如果我们在灵性层面培养这一修习，那么就立即能够觉悟到我们的灵性身份。而后神觉的进程便会很快成功地实现。
费利先生：今天很多人谈论着必须向内寻找真理，而不是向外部感官世界寻找。
圣帕布帕德：向内寻找意味着了悟你是个灵魂。除非你悟到你不是身体而是灵魂，否则就谈不到向内寻找。
首先我们必须研究，“我是这个身体呢，还是这个身体里面别的东西？”不幸的是，这一科目在任何学校、学院和大学都未有教授。每个人都以为“我是这个身体。”例如，在这个国家里，各个地方的人们都在想：“我是这个身体，我是南非人，他们是印度人；他们是希腊人”等等。实际上这个世界上的所有人都是在生命的躯体化概念之中。一旦谁超越躯体化概念，奎师那知觉就开始了。
费利先生：因此对灵性火花的认知是第一步？
圣帕布帕德：对，认知身体内的灵魂的存在是第一步。除非了解这一简单事实，否则就谈不到灵性的进步。
费利先生：是不是只要在理智上了解？
圣帕布帕德：最初是的。知识分为两个部分：理论的和实践的。首先必须理论地学习灵性科学，然后凭着在灵性层面上实践，便可达至实际的觉悟。
很不幸，当今绝大多数人都在黑暗的躯体化生命概念之中。所以这一运动是极为重要的，因为它能够将文明的人类从黑暗之中提升。只要他们还在这生命的躯体化概念之中，他们就不比动物好多少。“我是狗”、“我是猫”、“我是牛”，动物们这样想。一旦谁走过，狗会叫嚷，它想：“我是狗。我被指定为这儿的看门狗。”同样，如果我采取狗的心态，质问外国人：“你们为什么到这个国家来？为什么来到我的管辖区？”——那么狗与我又有什么区别呢？
费利先生：没有。稍微换一下话题，灵修生活必须遵守一定的饮食习惯吗？
圣帕布帕德：是的，整个过程都是为了净化我们，而饮食是净化的一部分。我想你们有一句谚语：“你是你吃的东西”，那是事实。我们的身体构造和心境是由我们怎样吃和吃什么决定的。所以圣典推荐的是为了具有奎师那知觉，你应该吃奎师那吃剩下的食品。如果你吃了结核病人吃剩下的，你就会感染上结核病。同理，如果你吃奎师那的祭馀，你就会感染上奎师那知觉。因此我们的方法便是：我们不立刻吃东西，首先我们把食物供奉给奎师那，然后我们再吃。这有助于我们奎师那知觉的进步。
费利先生：你们都是素食者？
圣帕布帕德：是的，因为奎师那是素食者。奎师那可以吃任何东西，因为他是神。但他在《巴嘎瓦德·；歌依塔》（9。26）中说：“如果谁以爱心和奉献心供奉给我一片叶子，一朵花，一个水果或一点水，我都接受。”他从未说过：“供奉给我肉和酒。”
费利先生：您怎么看待烟草问题呢？
圣帕布帕德：烟草也是一种麻醉品。我们已经被生命的躯体化概念麻醉了，如果再进一步麻醉，我们就会迷失。
费利先生：您的意思是象肉、酒精和烟草只是增强身体的知觉？
圣帕布帕德：是的。假设你有病想医治，你必须遵守医嘱。如果他说：“不要吃那个，只吃这个。”你必须按照他的吩咐。同样，我们也有治疗生命躯体化概念的处方：念诵哈瑞·；奎师那，聆听奎师那的逍遥，并且吃奎师那的祭馀。这就是奎师那知觉的治疗方法。
物质问题的灵性解决办法
1． 犯罪：为什么，怎么办？
世界各国逐年花费更多的经费防止和控制犯罪，无论他们多么努力，犯罪率仍不断高涨。值得一提的是美国的公立学校里，犯罪几乎失去控制。1975年施瑞拉·；帕布帕德与芝加哥警察局新闻媒体关系官员大卫·；莫瑞中尉的谈话时，提出一项叫人难以置信的简单但实际的办法，解决看似无法克服的犯罪问题。
莫瑞中尉：我知道你有办法帮助我们防止犯罪，我有兴趣想听一听。
施瑞拉·；帕布帕德：虔诚的人和罪犯的区别是：虔诚的人内心纯洁，罪犯内心肮脏。罪犯内心的肮脏就象得病，表现为失去控制的色欲和贪婪。当今普通大众便处在患病状态，所以犯罪现象普遍。只有净化这些肮脏，犯罪才能消失。最简单的净化办法是聚集起来唱颂神的圣名，这叫sankirtana，是我们奎师那知觉运动的基础。你们想停止犯罪，应该聚集尽可能多的人，进行集体sankirtana。齐颂神的圣名会清除心中的肮脏。随后犯罪现象就消失。
莫瑞中尉：和你的国家印度相比，你怎样看待美国的犯罪现象？
施瑞拉·；帕布帕德：你们怎样定义犯罪？
莫瑞中尉：权利被他人践踏。
施瑞拉·；帕布帕德：是的，我们的定义一样。《乌帕尼沙德》说：isavasya idam sarvam：万事万物属于神。人有权利用神分配给他的财产，但不能侵犯其他人的财产。侵犯的人就是罪犯。事实上，第一个犯罪的是你们美国人认为美国的土地属于你们。虽然两百年前并不属于你们。你们从世界上其他地方来，声称它属于你们。事实上它是神的土地，它属于所有人，因为所有人都是神的孩子。但是绝大多数人没有神的概念。实事求是地说，人人都是无神论者。因此，应该教育他们爱神。在美国，你们的政府有一个标语：我们信仰上帝。对吗？
莫瑞中尉：是的。
施瑞拉·；帕布帕德：但是神的教育在哪里？相信固然好，但除非有关于神的科学知识，简单地相信不会持久。一个人可能知道他有父亲，除非他知道他的父亲是谁，他的知识是不完美的。有关神的科学的教育非常缺乏。
莫瑞中尉：你认为只有美国缺乏吗？
施瑞拉·；帕布帕德：不，所有地方。我们所处的这个年代叫卡利年代：忘记神的年代。是误解和争吵的年代。人们内心充满肮脏的东西。但神的力量是强大的。我们唱颂他的圣名，就净化了。就象我的门徒，他们清除了坏习惯。我们的运动建立在唱颂神的圣名的原则上。我们给每个人机会，不加区别。人们可以到我们的庙，唱颂哈瑞 奎师那，吃一点供奉过的点心，逐渐净化。所以政府给我们提供条件，我们就可以举行大规模的sankirtana。随后，毫无疑问，整个社会都将改变。
莫瑞中尉：如果我没有理解错，先生，您是说我们应该强调恢复宗教原则？
施瑞拉·；帕布帕德：当然，没有宗教原则，狗和人有什么区别？人可以理解宗教，但狗理解不了。这就是区别。人类社会若停留在猫狗的层面，哪能指望社会和平？如果把十几条狗关在一间房子里，会有和平吗？同样，人类社会充斥狗一样心态的人，怎么能指望和平？
莫瑞中尉：如果我的问题听上去欠尊敬，是由于我不完全理解你们的宗教信仰。我不是不尊重您。
施瑞拉·；帕布帕德：不，这不是我的宗教信仰。我只是指出人类生活和动物生活的区别。动物不可能了解神。人可以。如果不给人们条件，了解神，他们就停留在猫狗的层面。猫狗的社会不可能有和平。政府的责任就是保证人们受到神的知觉的教育，否则就有麻烦。没有神的知觉，狗和人没有区别。狗吃，我们也吃；狗睡觉，我们也睡觉；狗交配，我们也交配；狗努力保护自己，我们也努力保护自己。这些是共同之处，唯一的区别是不能教�
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