是比较「荣耀的」，灿丽的光芒在我们四周的虚空闪烁着，金发飘逸的天使翩然而下迎接我
们，然后是深沉的巫师声：「现在你已经听到了心性法门。」事实上，这种剧情绝对是子虚
乌有的。
因为在我们的文化里，我们过分强调智力，所以我们就想象觉悟需要高度的聪明才智。
事实上，许多聪明才智反而是障碍。有一句西藏谚语说：「如果你太聪明了，就会完全抓不
到重点。」贝珠仁波切说：「逻辑的心似乎有趣，却是迷惑的种子。」人们也许沉醉于他们
的理论，却可能失掉每一件事的重点。我们西藏人说：「理论就像衣服上的补钉一样，有一
天会掉的。」让我告诉你一个令人鼓舞的故事：
十九世纪的一位上师，他有一位笨头笨脑的徒弟。上师一再地教他，对他开示心性，这
位徒弟还是丈二金刚摸不着头脑。上师有点火，就对徒弟说：「看，我要你把这一大袋的大
麦背到山顶，一路上你不可以停下来休息，你必须一口气走到山顶。」这位徒弟是个头脑简
单的人，但他对上师却有不可动摇的恭敬心和信心，就完全依照上师的话去做。袋子很重，
他背起袋子，开始爬上山坡，不敢停下来。他只是不停地走路，袋子却变得越来越重，他花
了很长的时间，才爬到山顶。放下袋子，整个人颓然倒地，虽然精疲力竭，却十分舒畅。他
感受到清新的山风拂面而来。一切障碍就此瓦解了，而他的凡夫心也跟着瓦解。一切万物似
乎都停下来。就在那一刹那，他突然体悟到他的心性。心想：「啊！这正是上师一直在告诉
我的。」于是跑回山下，不顾任何禁忌，就冲进上师的房间。
「我已经明白了……我确实明白了！」
他的上师若有所指地对他说：「这么说来，你有一趟有趣的登山之旅！」
你也可以有那位徒弟在山顶上的经验，就是那种经验，将带给你与生死讨价还价的大无
畏。但什么是最好、最快、最有效的方法呢？第一步是练习禅坐。禅修可以净化凡夫心，揭
穿它的假面具，除尽习气和迷惑，让我们能够在因缘成熟时认清我们的真面目。
第五章把心带回家
二千五百多年前，有一位许多世以来一直在追求真理的人，来到北印度一个安静的地
方，坐在菩提树下。他发誓如果不发现真理就不起来。传说，到了傍晚，他征服了愚痴的力
量；第二天清晨，在金星划破天空时，他长久以来的坚忍、修行和圆满禅定，终于成就了人
类存在的最终目标觉醒。在那神圣的时刻，大地振动，好象「乐得醉醺醺」；经典上说：
「任何地方都没有人动怒、生病或忧伤；没有人做坏事，没有人傲慢，世界变得十分宁静，
犹如已达到圆满的境界。」这个人被尊称为佛陀。以下是越南籍一行禅师对佛陀觉醒的美丽
描述：
乔达摩觉得拘禁他百世千生的监狱已经打破了，愚痴一直是监狱的看守人。由于愚痴，
他的心被蒙蔽了，就好象月亮星辰被乌云遮住一般。心受到无尽的妄想波浪蒙蔽，错将现实
世界分为：主和客、自和他、存在和不存在、生和死；这些分别并进一步产生邪见感觉、
贪欲、执取和生存变化的牢狱。生老病死的苦，只是加厚牢狱的墙壁而已。唯一的工作就是
把狱卒抓来，看清他的真面目。狱卒就是愚痴……狱卒一旦走了，监狱将会消失，再也不会
重建。
佛陀所看到的是我们对于真性的愚痴，是一切轮回苦的根源；愚痴本身的根源则是心易
于散乱的习气。结束了心的散乱，将可结束轮回；他体悟到其中关键就是透过禅修，把心带
回家，带回它的真实本性。
佛陀安详而庄严的禅坐着，天空就在他的四周上方，好象在告诉我们：坐禅时，你的心
要像天空一般开放，却稳固在大地。天空就是我们绝对的本性，没有藩篱，无边无际；大地
则是我们相对的现实，我们的相对心和凡夫心。我们坐禅时的姿势，象征我们正在连接绝对
与相对、天空与大地、天堂与人间，就像鸟的双翼，融合了我们如天空般的无死心性，和虚
幻有限的凡夫心地。
学习禅坐，是你这辈子所能给自己最大的礼物。唯有透过禅修，你才能踏上发掘真性的
旅程，因而找到你想活得好、死得安详所必须的定力和信心。禅修是通往觉悟之路。
修心
说明禅修的方法有很多，我也讲过上千次了，但每次都不同，每次都是直接而清新的。
幸运的是，我们生活在有许多人认识禅修的时代里。禅修越来越被认为是超越文化、宗
教藩篱的法门，可以让禅修者直接触及他们的生命真理，可以当下就超越宗教教条，更是一
切宗教的核心。
大体来说，我们都远离了真正的自我，在无歇止的活动中浪费生命；而禅坐可以带我们
回到真我，超越我们的习气，让我们真正体悟和品尝我们的整体生命。我们的生命都消耗在
紧张焦虑的奋斗上，消耗在讲求速度和打拼的漩涡中，消耗在竞争、执取、拥有和成就上，
永远以身外的活动和先入为主的偏见让自己喘不过气来。禅坐刚好相反，它完全改变我们
「正常的」运作模式，因为禅坐就是无牵无挂的境界，没有竞争，没有想要去拥有或执取的
欲望，没有紧张焦虑的奋斗，没有成就的渴望：这是一种没有野心的境界，既不接受也不拒
绝，既不希望也不害怕；在这种境界中，我们可以慢慢纾解束缚的气氛，把一切情绪和观
念，化为自然素朴的虚空。
佛教禅师知道心是多么的有弹性和可塑的。如果我们训练它，什么事都办得到。事实
上，我们早已经训练有素；由于轮回，我们被训练去嫉妒、执取、焦虑、忧伤、绝望和贪
婪，被训练得一旦面对刺激，就暴跳如雷。其实，我们已经被训练到非常严重的地步，我们
不必努力去激发，这些负面的情绪就会自动生起。因此，一切都是训练和习气的问题。如果
我们坦白，我们很清楚，把心投入混淆的状况中，我们很容易就成为混淆阴郁的专家，耽于
沉溺，容易养成奴性。在禅坐中，把心致力于解脱愚痴，我们将发现，时间一久，只要有耐
心、纪律和正确的训练，我们的心将开始解开它自己的结，并认识它自己本有的喜悦和清
明。
「训练」心绝不是强迫把心压制下来或加以洗脑。首先要直接而具体地看清楚心的运作
方式，你可以从灵修的教法或个人的禅修经验里得到这种知识。然后你可以开始驯服你的
心，并娴熟地磨练它，让它变得越来越柔软；如此一来，你就可以成为你自心的主人，把心
发挥到最圆满、最有利的地步。
第八世纪的佛教上师寂天（Shantideva ）说：
如果心这头大象被正念的绳子从各方面绑住，
那么一切恐惧就会消失，
完全的快乐就会来临，
一切敌人：我们情绪的虎、狮、象、熊、蛇，
以及地狱的守护者；魔鬼和恐怖，
全部都会因为你控制了心和驯服了心，
而被绑住，而被降服，
因为一切恐惧和无数的烦恼都来自心。
就好象作家必须经过长年累月的辛苦钻研，才能下笔如行云流水；也好象舞者必须花费
相当大的心血和耐心苦练，才能翩翩起舞，因此，一旦你开始了解禅坐的效果，你将尽全力
去学习，这需要你最大的毅力、热忱、智慧和训练。
禅坐的心要
禅坐是为了唤醒我们自己像天空般的心性，让我们认识自己的真面目不变的、构成整
体生死根本的纯净觉性。
由于忙碌和散乱的心，长久以来我们就已经看不见内心深处的自性了，然而在禅坐的寂
静中，我们却可以瞥见它，而且回归自性。我们的心，竟然无法保持片刻的宁静；我们心，
竟是如此焦虑不安，充满成见，以致于有时候，我会认为自己活在现代世界的城市中，就像
死后的中阴身似的颠沛流离，备受煎熬。根据一些资料说，多达百分之十三的美国人心理不
正常，这个数字对于我们的生活方式说明了些什么呢？
我们被分割成许多不同的部分，我们不知道自己到底是谁，不知道应该认同或相信自己
的哪一部分。这么多矛盾的声音、指挥和感觉争相控制我们的内心生活，让我们觉得自己散
置各处，没有人留在家里。
而禅坐，就是要把心带会家。
在佛陀的教法里，认为有三件事情大大区分了你的禅坐，仅仅带来暂时的放松、安详和
喜悦，可以成为你的觉悟以及别人觉悟的重大原因。这三件事情，我们称为「初善、中善、
后善」。
初善来自于觉醒到我们和一切众生基本上都有佛性，为了体悟佛性，我们必须破除无
明，最后则灭苦。因此，每次我们在开始禅修之前，都要以这种觉醒为动机，以下列过去一
切诸佛祈祷文的精神，发愿将我们的修行和生命，致力奉献于一切众生的觉悟：
以此修行的力量和真理：
愿一切众生都懂得快乐和快乐的原因；
愿一切众生都脱离痛苦和痛苦的原因；
愿一切众生都不离无痛苦的神圣快乐；
愿一切众生心常平静，没有太多的执著和太多的怨恨，
相信一切众生平等不二。
中善是指我们进入修行核心的心态，它是由体悟心性所启发出来的，从这种心态产生不
执著的态度，不受任何概念的拘束，觉醒到一切万事万物本质上是「空的」、虚幻的、如梦
一般的。
后善是指我们禅修结束时，回向一切功德，并真诚发愿：「愿修行所获得的一切功德，
回向给一切众生皆得觉悟；愿它如同一滴水，献给诸佛为利益一切众生的事业大海。」功德
是从你的修行中所产生出来的力量和利益、安详和喜乐。你回向这种功德给众生长期、最终
的利益，愿他们觉悟。在比较立即的层次上，你回向功德，祈求世界和平，祈求每个人都能
完全免于匮乏和疾病，都能经验到整体的幸福和永恒的喜乐。然后，因为体悟到一切是虚幻
如梦的，你也观照到，在最深刻的意义上，正在回向功德的你，你所回向功德的对象，甚至
回向功德这件事，其实都是性「空」虚幻的。在中阴教法中说，这是结束禅修的方式，可以
确保你的修行功德绝不浪费。
这三个神圣的原则善巧的动机、让修行成功的不执著的态度和修行结束时的回向能
够让你的禅修具启发性而又有�
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