在这种情况下,死是光辉的时刻;是奇妙的经验。灵魂于是可以回到它的本然状态,它的正常状态。会有一种不可言喻的轻灵感,一种全然的自由感,没有限制的感觉。既至福又壮严的一体感。
灵魂对这样的一种变迁是不可能悔恨的。
那么,你是说,死是一种快乐的经验?
对于那想要它是快乐经验的灵魂而言,没错,永远是。
好吧,如果灵魂那么想要脱离肉体,为什么它不脱离就算了呢?为什么它还缠绕不去?
我没有说灵魂“想要脱离肉体”,我说灵魂在脱离肉体时是欢喜的。这是两码子事。
你可以做一件事时高兴,做另一件也高兴。可是你做第二件时高兴,并不意谓你做第一件时不高兴。。
灵魂与肉体同在时并非不快乐。正好相反,灵魂很喜欢以你现在的形相做你。但这不排除它在跟此肉体分离时并不是同样喜欢。
关于死,很显然我有许多是不懂的。
没错,而这是因为你不喜欢去想关于死的事。然而,在你对生命的任何片刻做觉察的时候,若不对死亡有所沈思,则你将不能觉察生命的全部,只能觉察它的一半。
每一刻都结束于它的开始之际。如果你不能明白这一点,你就不能明白它内涵的奥妙,你会称它为平凡无奇。
每种相互作用都在它“开始开始”之际“开始结束”,只有在对此做过真正沈思及获得真正领会后,每一时刻——以及整个生命——之宝藏才会向你敞开。
如果你不了解死,生命是不会将它自己给与你的。你不仅必须了解死。你还必须爱它,甚至像你爱生命一样。
如果你跟任何人相处都把它视为最后一次,则你跟他的相处都将有光辉。任何一刻如果你视为最后一刻,你对这一刻的体验都将丰沛。你拒绝沈思自己的死亡,会导致你拒绝沈思自己的生命。
你没有照它的样子来看它。你错失了那时刻,以及它为你所含藏的一切。你是错看过了它,而不是看透了它。
当你深深的看,你是看透。当你深深沈思,你是看透。这样,幻想就不再存在。那时你所看到的就是事物的真正样子。只有这样,你才能真的享受(enjoy)它——也就是,把喜悦置于它之内。(en…joy就是把joy(喜悦)放进去(en…),也就是使某件事物变得令人喜悦。)
这样,即使是幻想,你都可以享受。因为那时你将知道那是幻想,而这本身又叫你觉得享受!你的一切痛苦都是因为你把它当作真的。
任何事物,当你了解它不是真的时,它就不致让你痛苦。让我再说一遍:
任何事物,当你了解它不是真的时,它就不致让你痛苦。
就像是一部电影,一场戏,在你的心灵舞台上上演。际遇是你创造的,角色是你创造的。剧本是你写的。
当你了解没有东西是真的时,就没有东西让你痛苦。
生是如果,死也是如此。
当你了解了死也是幻想,则你就可以说:“哦,死啊,你的刺在何处?”
你甚至可以享受死!你甚至可以享受别人的死。
听起来奇怪吗?说这种话奇怪吗?
只有在你不了解死——与生——时,才觉得奇怪。
死,从来就不是结束,却永远都是开始。死,是打开门,而不是关起来。
当你了解生命是永恒的,你就了解死是你的幻想,是为了让你非常关切你的肉体,因而帮助你相信你是你是肉体。然而你不是你的肉体,因此,肉体的毁灭对你没有关系。
死应该教你的是,生命才是真的;而生命应当教你的是,不可避免的不是死,而是无常(impermanence)。
无常,是唯一的真理。
没有东西是恒常的。一切都在变动中。每一刻,每一分,每一秒。
如果有东西是恒常的,则它将不能存在(be)。因为即使是“恒常”这“概念”,也要依无常才能具有意义。因此,就连恒常也是无常。要深深的看入这一点。沈思这一真理。领会它,你就能领会神。
这是法,这是佛。这是佛法。这是教诲,是老师。这是课程,是师父。这是对象,是观察者,卷起合而为一了。
它们从来就不异于一。是你们把它们展开了。以便生活可以在你们面前展开。
然而,在你们看到自己的生活在面前展开时,不要让你们自己散开来。要让自己凝聚!看出那幻想来!享受它!但不要变成它!
你不是那幻想,而是它的创造者。
你身在此世,但不属此世。
所以,运用你对死亡的幻相吧!运用它!用它来做为你开向更多生命之轮。
看花而认为花将死,你会悲哀的看花。然而如果你把花视为正在改变的树的一部分,即将结果,你就会看到花真正的美。当你看花而知道花开花谢正是树将结果的讯息,你就真正了解了生命。
细心的这样看,你将看出生命本身就是它自己的隐喻。
要永远记得,你不是花,甚至也不是果。你是树,你的根很深,深深的扎在我里面。我是你生长的土地,你的花、你的果,都将回归于我,创造更肥沃的土地。如此,生命产生生命,生生不息,而从不知有死亡的事。
这真是美。如此、如此的美。谢谢你。现在你可以跟我谈谈那困扰了我许久的事吗?我想谈的是自杀。对于结束自己的生命。为什么会有这么多禁忌?
是吗,为什么?
你是说,自杀没什么错?
这问题我无法给你满意的回答,因为这问题本身含有两个虚假的概念;它是以两个虚假的假定为基础;它含有两点谬误。
第一个虚假的假定是它认为有“对”与“错”这么一回事。第二个虚假的假定是认为“杀死”是可能的。因此,当你的问题一旦被分解,它就瓦解了。
“对”与“错”是人类价值系中的哲学对立点,在最终的实相中,它们却是不存在的——这一点,在这本对话中已经一说再说。更且,就是在你们自己的体系中,它们也不是恒常的,而总是时时在变动。
你们一直在做改变,一直对价值观改变主意,以适合你们(这本就应该,因为你们是在演化中的生物),然而却又在每一步改变中坚持认为你们没有改变,坚持认为是未曾改变的价值构成你们社会的核心。因此你们就将你们的社会建立在一个奇诡上:你们一直在改变你们的价值体系,却又一直宣称你们重视的是……恩,不变的价值。
这种奇诡所呈现出的问题,并不能以在沙滩上泼冷水想使它凝结成水泥来回答,而应欢庆沙滩的变动。当沙滩维持着你们城堡的形相时,欢庆它的美;但当潮水冲来,改变了它的形相时,也应同样欢庆。
当沙滩变为一座新的山岳,让你们可以樊爬在其顶上,建立新的城堡时,要为它欢庆。但要明白,这些山岳与城堡就是纪念变迁的纪念碑,而非纪念恒常的。
为你们今天的样了而欢呼雀跃,但不要谴责你们昨日的样子,也不要妨碍你们明天将可能会变成的样子。
要明白,“对”与“错”是你想像的产品,而“好”与“不好”也仅仅表明你们最近的喜好与看法而已。
比如,以结束自己的生命而言,目前在你们星球上大部分的流行看法是“不好”。
同样,你们仍有许多人坚决认为帮那想结束生命的人结束生命是不当的。
这两种情况你们都说是会“违背法律”。你们之所以达成这种结论,应当是因为这样做很快就会结束生命。如果要花更长的时间才结束生命,虽然结果相同,你们却不认为是违法的。
比如,在你们社会中,如果有人举枪自尽,他的家人就会领不到保险金。但如果他是用香烟自杀,就可以领到。
如果医生帮助人自杀,就称为杀人,而烟草公司这样做,则称为“生意”。
在你们看来,那似乎只是时间的问题。自我毁灭的“合法性”——也就是“对”与“错”——似乎只跟它的快与慢有关,也只跟是谁在做有关。死得越快,似乎越“错”。死得慢,就越为“得当”。
有趣的是,这跟真正人道的社会所下的结论正好相反。不论你们给“人道”下的定义是什么,都可以据此定义来说死得越快越好。然而你们的社会却惩罚那些做人道之事的人,报偿那些行疯狂之事的人。
以为神要求无尽的痛苦,以为快速而人道的结束痛苦是“错的”,这是疯狂。
“惩罚人道,而报偿疯狂。”
这就是领会力十分局限的社会才可能持有的座右铭。
因此你们以吸入致癌物来毒害自己的身体,以吃下经过化学处理的食物来毒害自己的身体,到最后终致将自己杀害;你们吸入持续污染的空气来毒害自己的身体。你们在千万个时刻以千百种方式毒害你们的身体,并明知这些东西对你们不好。但由于这些东西要用比较长的时间才能杀害你们,你们便这样自杀,但却无罪。
如果你们是用效用比较快的方式来自杀,你们就被认为是违法。
现在,我告诉你们:快一点杀害自己并不比慢一点杀害自己更为不道德。
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正文 第七十六章 与神对话(5)
那么,一个结束自己生命的人并不会被神惩罚?
我不惩罚,我爱。
当听人说,那以自杀来“逃避”困境或结束困境的人,死后却会发现正面着同样的困境,因此什么也未能逃避或结束——这又怎么说呢?
在进入你们所谓的死后时,你们所经历的是当时意识之反映。不过,你们一向是意志自由的存在体,任何时候只要你们选择改变你们的经历,就可以改变。
所以我们所爱的人在结束自己的肉体生命后是很好的?
对。他们很好。
关于这个题材,安妮波意尔(Anne Puryear)写了一本书,名叫《史蒂芬仍活着》(Stephen Lives)。是关于她儿子的。后者在十几岁的时候结束了自己的生命。这是一本好书,许多人可从中得到帮助。
安妮波意尔是一个很好的使者。她的儿子也是。
那么你推荐这本书?
这是一本重要的书。关于我们刚才所谈的事,它谈得比我们在此谈得更多,而那些因所爱的人结束自己生命而深感伤痛的人,或为此事而梦寐难安的人,可以借由这本书找到治愈的途径。
让我们这般伤痛或梦寐难安已经是令人哀伤了,可是我认为这大部分是社会“加诸”自杀的想法所造成的结果。
在你们的社会中,你们往往并没看出自己道德结构的矛盾。有些事你们明明十分清楚会缩短你们的生命,但只因为过程比较慢,你们就认为可以做;至于那比较快缩短生命的,你们却认为不可;这种矛盾无疑是人类经验里最为明显的。
听你这样说,确实至为明显。可是我们自己却为什么没有看出真相来呢?
因为如果你们看出真相来,你们就必须采取措施。这是你们所不愿意的。因此,你们除了视而不见以外,别无选择。
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