无论如何,人们就是试图在找出他们生命中的事件及经验之意义。然而,事实是,根本没有一件事有任何意义。在人生中的接触和经验中,并没有隐藏着什么天生的真理。谁会将真理藏在那儿呢?而且又是为了什么?
如果它是在那儿等着被你发现,那么把它弄明显不是更有效率得多吗?如果神有什么事要告诉你,直接说岂不容易得多(更别说仁慈得多),而不是在那里让它成为一个你必须去解出的谜?
事实是,任何东西都是无意义的,除了你给它的意义之外。
人生是无意义的。
这是很多人所难以接受的,然而它却是我最了不起的礼物。藉由让人生无意义,我给了你们机会去决定任何事物及每件事物的意义。由你的决定,你定义了自己与人生中任何事物及每件事物的关系。
事实上,这是你藉之体验你选择你是谁的方法。
这是自我创造的行为,以你会抱持关於你是谁的最伟大憧憬之最恢宏版本重新创造新的你。
所以,当一个特定事件发生在你身上时,别问自己它为什么会发生,而要选择为什么它发生,决定它为什么发生。如果你无法以意图来选择或决定,那么就将它杜撰出来。反正你们就是那样。你们杜撰出所有做事的理由,或事情为什么会那样发生的理由。然而,你们大多数时间都是无意义地在这样做,现在,有意识地下定决心,并杜撰出你的人生吧!
别寻找人生的意义,或任何特定事物、事件或境况的意义。要给它的意义,然后宣布与宣告、表达与经验、完成与变成在与它的关系中你选择是谁。
如果你是个敏锐的观察者,你会注意到,在你的人生里,你一直在不断地把自己带到同样的情况或境地,直到你重新创造了你自己为止。
这即是走向大师之途。
大师以及往大师之途的学生,知道幻觉,并决定它们为什么在那儿,然后有意识地创造在自己内下一世透过幻觉曾经验到的事。
当你面对任何的人生经验时,有一个公式、有一个过程,可以让你经由它而走向大师之途。
你只要简单地做出下面的几个声明:
1在我的世界里,没有任何事物是真的。
2每一件事物的意义都是我赋予它的意义。
3我是我所说的我是谁,而我的经验是我说它是的东西。
这是怎么对付人生幻觉的方法。现在,我们应该以几个“真实人生”的例子来重新看看我们较早的观察,因为加强会带来更大的清晰。
当面对需要的幻觉时,你的经验会看起来好像很真实似的。
需要可能会以两种伪装出现你的面前:你的需要或别人的需要。
当需要以你的需要的方式显现时,感觉起来会比较急迫。恐惧也许会很快的降临,这就看你幻想中需要的本质而定了。
举例来说,如果你认为自己需要氧气,那你可能会面对立即的恐慌。你的生命正濒临危险的信念会很合乎逻辑地跟随著你。只有一个真正的大师,或某个有过濒死经验的人,或清楚死亡并不存在的人,在这样一个情况里才能保持镇定,其他人则必须训练自己保持镇定。
但这是可能做到的。
讽刺的是,需要的正是这种镇定。唯有镇定,才有益於产生一个平安结果的意思和行为。
潜水的人了解这一点。那就是为什么感觉他们的氧气快不够,或当他们的氧气供应被切断时,他们学会不恐慌的理由。其他的人也会学会如何在许多人所谓的非常紧张及可怕的境况下,避免恐慌。
还有其他较不极端、但也会威胁到生命的情况可能产生恐慌。举例来说:绝症的消息或武装的抢劫。但有些人发现他们能面不改色地面对可能威胁生命的疾病,甚或可能施加於他们的人身暴力。他们如何做到这点的?这是怎么回事?
这全是与“观点”有关。
而那正是我们在此所谈的事——你的观点。
视死亡的幻觉为幻觉改变了每件事。知道它除了“你给它的意义之外别无意义”,容许你来决定它的意义。了解到“所有人生都是个重新创造的过程”,创造出了一个脉络,使你在其中可以体验到在与死亡的关系里你真正是谁。
耶稣做到了这个,而令世界惊愕。
有人也一样做到过,以一种惊愕并启发了他们周围每个人的平静优雅来经过死亡。
在威胁生命的经验下,需要做为一个幻觉,力量是很小的。
在肉体痛苦的层面下它根本真的没有力量。许多人,但非所有人,都非常怕肉体的痛。如果有人在痛的时候说“这是个幻觉”,也许他们就有些不同的话要说了。
的确,对许多人而言,痛——及时可能性——比死还更可怕。
然而这幻觉也是能被处理的。在之前的谈话中我曾说过痛与受罪的差别。大师们知道这差别,所有那些将人生的幻觉视为它们本来样子的人也是的。需要的幻觉会暗示人类需要无痛以便不受罪,以便快乐。然而,痛与快乐并不是彼此排斥的——许多生过孩子的人都有能作证。
免于痛苦不是一个需要,而是个选择。藉由将“需要”移到选择的层次,你将自己置于了一个非常有力量的地位,一个能支配你在有的经验的地位。
你甚至有力量控制痛——有足够的力量真的忽略它,而往往真的能让它消失。许多人都会展现过这个。处理在肉体的痛这个层面下有“需要幻觉”甚至更好容易。
你也许以为你需要有某个人才能快乐,有某件工作才能成功,或有一些其他的情绪及身体的满足才能快乐。这个时候,也许你愿意注意到其实你并没有它,但你却在这里。那么,你为什么以为你是需要它的呢?
仔细的检查就会显示,你并不需要它,甚至你要快乐也不需要它。快乐是个决定,而非一个经验。
没有你认为你需要才能快乐的东西,你可以快定你要快乐,而你将会快乐。
那是你所能了解的最重要的事之一。所以,我要再重复一次。
快乐是个决定,而非一个经验。没有你认为你需要才能快乐的东西,你可以决定你要快乐,而你将会快乐。
你的经验是你决定的结果,而非其原因。
(附带说一句,爱也是一样。爱并非一个反应,爱是个决定。当你记起这个,你就快要成大师了。)
需要的第二个伪装是别人的需要。如果你不将此幻觉视为一个幻觉,你可能会陷自己于经常试图满足人——尤其是你所爱的人:你的孩子、另一半或朋友——需要的陷阱中。
这可能会导致在你和被助者间产生默默的憎恨,然后,发展成沸腾的怒气。但讽刺的是,籍由继续满足别人的需要,包括(或许尤其是)儿女们和人生伴侣的,你所做的也许反而更让他们失去力量,而不是有助于他们——先前已说过这一点。
当你看见别人有“需要”时,让自己用那幻觉去表达你选择去经验的你自己的那个部分吧!也许你会选择同情或慷慨、仁慈或富足,甚或以上的一切——但要明白,你从来不是为别人做任何事。要记住这个声明:我做的每件事都是为自己做的。
那是你所能了解的最重要事情之一。所以,我要重复一次:
我是神的真理,也是你的。唯一的差别是,神知道这一点。
除了利已外,并没有其他好利的。那是因为自己便是所有的一切。你与每件东西都是一体的,没有不是你的东西。当你弄清楚这点时,你对利己的定义就会改变。
当面对失败的幻觉时,你的经验看起来会好像非常的真实。
失败将以两种伪装之一展现它自己:你的“失败”及别人的“失败”。
当面对看起来像是失败的情况时,要立刻做出终极真理的三个声明:
在我的世界里,没有任何事物是真的。
每件事物的意义都是我赋予的意义。
我是我所说我是的谁,而我的经验是我说它是的东西。
这是三位一体(triune)的真理——或神圣的三位一体。
是你定义自己失败经验的意义。选择称你的失败为一次成功,然后,在这失败面前重新创造你新的自己。就你与你正有的经验的关系里,决定你是谁。别问你自己为什么会有这经验。除了你给它的理由外,它没有理由。
所以,决定说'我会有这经验是为了要让我可以更接近一步我在寻求的成功。把这经验当成所给予我的一个礼物。我要拥有它,诊视它,并且从中去学习。
记住我说过的,所有的学习都是忆起。
所以,庆祝失败吧!在你们的地球上,有些先进的公司真的这样做。当有了'疏失',发现了一个'错误',或经验到一个'失败'时,老板会邀每个人去为那事欢呼!因为那位老板明白我在此告诉你们的——而他的下属会愿意为他赴汤蹈火。没有他们不愿做的事,因为老板创造了一个安全的环境和一种成功的气氛,可以让他们在其中经验他们自己及他们创造力最恢弘的部分。
当面对'分离的幻觉'时,对你来说这经验可能会显得非常真实。
分离将以两种伪装之一展现它自己:你的'分离'及别人的'分离'。
你可能觉得就与神极端地不相连。你可能觉得自己与你的人类同胞完全分离。你可能觉得别人与你完全分离。这可能会造成较小的寂寞或沮丧的幻觉。
所以当面对看起来像'分离'的情况时,要立刻做出终极真理的三个声明:
1 在我的世界里,没有任何事物是真的。
2 每件事物的意义都是我赋予它的意义。
3 我是我所说我是的谁,而我的经验是我说它是的东西。
而这召来了三部过程:
1 视那幻觉为一个幻觉。
2 决定它的意义是什么。
3 重新创造你自己。
因为如果你正觉得寂寞,就视你的'孤单'为一个幻觉吧!并结论说你的寂寞是意谓着你对你周遭的世界参与得不够深——在一个充满了寂寞的人的世界里,一个人又怎么可能寂寞呢?然后,决定重新创造自己为一个以爱来和人接触的人。
这样做了三天,你整个心情就会改变。这样做三周,你现在的寂寞将会终止。这样做三个月,你将永不再寂寞。
然后,你会了解你的寂寞全是幻觉,是完全可以由你掌握的。
甚至在牢房里或在病床上全然孤立与其他人的人,也能寄由改变他们内在的实象,而改变他们外在的经验。这能经由与神的合一来做到,也即这本书要引领你去到的哪个经验。因为,你一旦与内在的造物主会面,你将永远再也不需要外在与自己的任何东西来避免寂寞的感觉了。
神秘主义者和僧侣、宗教社区与灵性的皈依者有史以来都已证明了这点。灵性合一及与所有创造物(意指我)一体的内在狂喜是外在世界无法可比的。
真的,分离是个幻觉。
所以,你更要视每件事物为幻觉,而且还是一个有福的礼物,可以让你去选择及经验你真正是谁。
让我们再用几个幻觉来举几个例子(
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