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使萨满学者深感惊讶的，是当那两根银针从腮部取下后，两腮不但没有淌血，竟然连～点痕迹也没有留下。
此后，九台满族石氏萨满在请来祖先英雄神之后，便表演他们拿手的“跑火池”。传说，第一代石氏与敖姓萨满斗法时，曾赤脚踩着厚厚的燃烧着的炭火池中跑过。从而，火炼金身，驰名四方。今天，这位出场表演的石氏大萨满极具风度，威严又文静。他面对长白山方向摆上升斗，朝天举香，伫立很久，肃穆得像一株长长的杉木。随后他的萨满舞与汉人明显不同，轻盈飘忽，出神入化。在舞动神杖急转身体做“旋迷勒”时，身上五彩的梭利条和子孙绳四散飞旋，铜镜片、卡拉铃和腰铃发出一阵美妙悦耳的和声。 坎镗鞈，宛如仙乐。经过一整套严格的仪式，终于请来祖先英雄神，大萨满跟着便挥动枪戟，光着双脚一次次跑过两三丈长的火池。两只赤足跑过火池后，还带着一些亮晶晶、烧红的炭块，但双脚就像涉过沙坑那样若无其事。然而我想，如果萨满只是执有这样的本领，并不能令我深信他们真的能够“神灵附体”。
曾经一位民俗学者对我说，他在四川凉山的彝族村寨里看到一位能够通神的毕摩，用舌头去舔烧红的铁铧，还口嚼火炭。我知道鄂伦春族的一位女萨满也有同样的“神功”。其实自称能够通神的巫师，大都通过这种不可思议的绝技表示他们具有超自然的能力。义和团就曾经在坛口表演这种刀枪不入的硬气功，以号召人们以肉身去与船坚炮利的殖民者一决生死。至于舌刀舌火，吞食玻璃，身卧刀板，油锤贯顶，以掌劈卵石这种软硬气功以及轻功，历来为江湖艺人所擅长。有些属于独门绝技，决不外传。应该说，这属于民间文化的一部分，但还不是萨满文化的真谛。
也许来到二道龙湾的萨满知道他们只是一种纯粹的表演。没有认真进入领神的境界——昏迷。那便是依据萨满的原理，灵魂可以走出物质的身体出游，与神交往，并引领神灵进入自己的身体。在那种非凡的时刻，萨满表现出真正的歇斯底里，冲动难抑，陷入半昏迷状态。在重视从宗教体验来研究萨满的西方学者看来，这种被称做“北方癔病”的古老的方术与巫术，具有神经病学和宗教心理学的研究意义：他们甚至认为萨满是一些具有易于冲动的遗传基因的人。
萨满的昏迷，到底是一种用想象创造的人神相通的幻境，还是用理智完全可以控制的精神状态？在萨满们“放大神”时，他们的助手的责任便是负责节制适度，以免萨满走火入魔，昏死过去。
从历史演变的过程看，愈靠近早期蒙昧时代，萨满的昏迷愈接近于想象；愈接近现代社会，“术”的意味就愈强。术的目的，是要人为地制造出萨满非凡的能力。但是，一旦这种超绝的技能具有征服效应，自然就会被一些狡黠的人，作为赚取钱财的骗术。所以，对萨满的关注，应该是这种原生态的宗教现象深藏着的人类初始时的心灵，而不是形形色色怪诞的技能与功法。
民间文化的历史像一条万里江河。在漫长的流程中，不断因山势而曲转，不断有其他河流汇入其中。千千万万传承线索有如江中大大小小的舟船，时而走上一段路，靠岸停泊，抵达终点；时而一些舟船扬帆启程，驶入中流。萨满发自母系氏族社会，时至今日，已经历经千折百转。由母系氏族到父系氏族，由酋邦到国家社会，由渔猎采集到农耕生产，再加上不同的民族的文化改造，佛教的冲击，汉文化的浸入，以及二十世纪后半期被当作迷信而严加废止和近十多年又作为民俗而复苏。在这历时万年的嬗变和不断的被冲击中，哪些是它原生的元素，哪些已然发生质变？今日上台表演的吉林市乌拉街的汉军张氏萨满，虽然传承久矣，但满人将汉人编入汉军旗也不过三四百年而已。
他们可以称作原汁原味的萨满吗？
然而，这些遗存至今的萨满，从神灵观和灵魂观，到祭祀与领神的仪规，却都遥遥通向远古。尤其是神灵附体之说，乃是在危机四伏的荒野与遮天蔽日、漆黑如夜的森林间，远古人类在精神力量上伟大的自我创造。不管如今它的形式与细节变得怎样面目全非，但本质没有改变。萨满请神的全过程——由设坛请神到神灵附体，再到代神立言，最后还原为人，依然保持着远古祭祀请神的整套程序。世界上还有比这更古老的活态文化么？三星堆遗存的只是远古祭祀的器具，萨满仍保留着千万年前的仪式与精神。所以，有的学者称萨满是人类文化的基因库。
也许万里长城造成的错觉，使我们一直把中华民族文明的发源地，放在黄河流域与长江流域；忽略了长城之北那片广袤的大地——黑龙江流域。其实，文明的晨光早早就降临在这块土地上。萨满便是其中一道最夺目的人文曙照。它使我们感受到中华文明的初始感。
在于今尚存的萨满这个载体中，还鲜活地存储着大量古老的民间文化。除去萨满本身的神服和神器（神鼓、神杖、地毯、供具等）之外，还有具有奇效的民间医药、气功和迷人的传统艺术。诸如面具、图腾、剪纸、绘画、刺绣、雕刻和鼓乐。满族几乎被汉文化同化了，但满人的服饰与艺术却在萨满的屋檐下开着花朵。满语大半失传，满族萨满的人神对话却严格地使用满语。北方民族的许多古老的神话传说都在萨满中有姿有态的活着。此外还应该提到的是更辽阔的背景上那些远古的祭祀遗址和岩画遗存了。
但是这一切现在都陷入危机。
在历史上，民间文化一直存在于被漠视甚至蔑视之中。当全球化迫使人们需要它担当自身个性化的标志时，市场一眼相中它的商业价值。于是，民间文化被重新打造，包装上市。市场根本不管民间文化的历史真实性及其内含，只需要它表面的特色，愈强烈、刺激、吸引
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人愈好。因而，市场对于萨满感兴趣的是奇异的服装、听不懂的歌、诡秘的气氛和匪夷所思的各种神功。我想，将来萨满在市场上最大的魅力恐怕就是“神灵附体”了，不管是真是假。市场文化全是快餐式的，看罢一笑而已。文化对于市场只是一颗果子。市场粗壮的手将它野蛮地掰开，取出所需，其余的随手抛掉。这便是当前的市场对民间文化的破坏。那么萨满怎么办？
萨满一边仍然被视作迷信，得不到应有的在历史文化价值上的认识，甚至还被地方官员们遮遮掩掩，担心弄不好出错；一边却有许多旅游开发商蹲在那里，对其虎视眈眈，寻得时机，一拥而上，剥下它光怪陆离的皮毛来，把萨满趣味化、粗浅化、庸俗化，最后变味、变质、毁掉。
所以在国际萨满会议上我说：
萨满应进入学术，萨满文化应该走出学术。萨满只有走入学术，从文化的意义上加以认识，才能看到它真正的价值；同时，学者们的萨满观只有成为大众的共识，这一珍贵的遗产才会得到真正的保护，不至于被旅游业糟蹋得面目全非。当前萨满学最重要的工作仍是全面的普查与记录，而且要抢在它被旅游化之前。
为此，我们把对萨满的抢救性普查列为中国民间文化遗产抢救工程北方地区的重点，将中国萨满文化研究基地设在长春，并与国际萨
记得年初应李小林之约，写这个名为“田野档案”的专栏时，我说要在今年有限时间里，为《收获》的读者切下一块“生命蛋糕”。我信守诺言，却为此到了压榨自己的地步。这因为我所从事的民间文化抢救千头万绪，拥塞我所有的时空；一边又被“零经费”逼入绝境，必须奔波四方向一位位地方的父母官们恳求援助，往往却劳而无功。这便只有作画义卖，自我支援，做起一介书生唯一能做的事。
然而，谁料此时此刻的作画与写作，竞使遏制已久的创作情感得到喷发。我感受所有挥洒的水墨都飘溢着灵性之光，一切文字都是从笔管进发与弹射出来的，它们带着滚动在我心中发烫的激情——无论是爱还是愤怒。我与一种久违了的写作的原动力重新碰撞。我喜欢这种写作，不受技术制约，一切来自心灵的压力。附带的收获是使我将这一年多半在田野中种种珍贵的发现与思考如实地记录了下来。当然远远没有全写下来——从纳西族的“神路”到瑶族的《盘王图》，从川北年画作坊中的传人到南通民间的蓝印花布博物馆，从白沙壁画到万荣的笑话。但是我不能在稿纸上停留太久。我必须返回到田野里，因为我要做的事远远比我重要。于是——现在，我把这个储藏田野档案的门轻轻关上了。
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《收获》 …
《收获》2004年第6期 …
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摩尔宫殿的秘密
张承志
1：al－Bab（门）
在西班牙和摩洛哥——安达卢斯的旧领，又是马不停蹄地跑了三个月。
当四面周边都被梳理了一遍，当终于意识到已经寻觅得太久；格拉纳达——其实它一直没离开我的视野——就开始凸现了出来。它一直埋在我的心里，使我不能放松。每一次，不管我离开的是哪里，不管怎样疲惫和愉悦，我心里都有一丝牵挂：因为最重要的格拉纳达，还没有去。
是时候了，放浪已经到了结尾。站在格拉纳达郊外叫做贝伽（la vega）的平原上，远处内华达雪山的浓白雪顶，和从山麓伸延过来的、那条密布阿拉伯的方塔红屋和摩尔人传说的低斜山梁，已经尽收眼底。
该决定是否该进入这传闻太久的格拉纳达了。禁地的红宫，就在它的脊上。我站在郊外的原野上，橄榄林密麻麻地栽满了荒裸的土地。若说具体的资料，恐怕我只沾了些水花皮毛。但居然我已为它深深动情，此刻我面对着它，就像面对着乌珠穆沁和西海同一样。
我们曾经先躲避般地、一瞥之后便离开了格拉纳达。
等到一圈转过，心里有了一张安达卢斯时代的大势布局，又重新来到了这座城市。
在下意识里，我莫名地把格拉纳达安排在旅途的最后。好像有一些怕看到它，因为一旦看过了格拉纳达尤其是看过了阿兰布拉宫，那么所谓的安达卢斯寻访之旅，也就该结束了。我在南方和阿尔莫多瓦一线踟蹰不前，人陷在一种暖昧的感情之中。我舍不得。我愿意继续学习而不愿草�