我在这一生当中，过去学佛五十年来，我遵从佛菩萨的教诲。我的业障很重很重，怎么消掉的？就是这个方法消掉的，决定随顺佛菩萨的教诲，不要随顺自己意思。随顺自己意思，那个业障愈结愈深，冤冤相报，没完没了；那不是解决问题的方法，那是制造麻烦的方法。随顺境，处善缘，这一切很好，无贪痴，这比什么都重要。无贪痴，我常常在讲席里头劝导同学，我们一定要放下对一切人事物控制的念头，要放下对一切人事物占有的念头，这个念头不能有，念头都没有，哪里还会有这些事？这样一来，你的福慧都现前了，智慧开了，福报现前。从什么地方看出来？社会一般大众对你尊重，对你爱护，乐意帮助你；冥冥之中，佛菩萨护念，一切善神拥护你、照顾你。为什么？他尊重你的道德。道德在哪里？无私无我。
所以，欲望害死人，欲望要舍掉。我劝导大家，学佛首先要把佛法上的障碍排除，这个障碍头一个是自私自利，要知道这是障碍。不但障碍我们不能入佛门，障碍我们不能够理解经典的真实义。你看开经偈上讲「愿解如来真实义」。你天天听经，天天读经，甚至於你还讲经，为什么你还会造业？你还会有恶念？由此可知，你读的、你听的、你所讲的，全是假的，与你自己心行毫不相干。换句话说，你拿著如来的经论，到处欺骗众生，这个罪业就不得了，你哪里还会有福报？你骗人能骗一时，你骗不到永久，总有一天你要败露，身败名裂，堕落三途恶道，这是事实真相。我们学佛不能不知道，自私自利是业障，名闻利养是业障。你看释迦牟尼佛他统统舍弃掉。五欲六尘的享受是业障，贪瞋痴慢是业障。我讲了这十六个字，这十六个字要彻底放下，我们就能入佛门。这是入佛门头一个障碍，十六个字。你要是放不下，有一条放不下，你就不得其门而入。换句话说，你的前途往三恶道的可能性就非常之大。你要想不堕三恶道，要想在这一生当中成就，往生不退成佛，这十六个字一定要放下，要百分之百的放下。
佛法里面讲「舍」，舍后面是得，后面那个得是真的得到。是什么？实至名归，那不是虚名；你在社会上的地位不是虚位，真实的地位，这个地位跟著你一生，走到哪里都丢不掉。世法里头，像做官的，你在位大家尊重你，哪一天你不在位了，很可能许许多多人不再理会你。但是在佛法里头不然，你道德智慧成就了，无论在什么地方，有没有职位根本不相干，你受到一切众生的尊重，不一样！所以佛在经上常常劝导我们，我们要搞真的。真的是什么？带得去的是真的，带不去的是假的。这个世间名闻利养带不去，带不去的，要放下；五欲六尘带不去，这些财色名食睡，没有一样可以带走的。你把这些东西放在心上，你就错了。彻底放下，包括这个身，身带不走的，你这么样重视这个身，你错了。佛法里面常说「借假修真」，这个身是假，我要借这个假身，我要修真性，我要让这个身做一点好事情，帮助我明心见性。明心见性是真的，借这个身体成就真实智慧，成就道德，成就帮助一切苦难众生的事业，这就对了。这样不但不堕三途，在你自分上，根本就没有三途六道，你超越了。第二首是讲畜生：
【或复有畜生，种种丑陋形，由其自恶业，常受诸苦恼。】
这四句，前面两句是说果报，第三句是说它的因由，什么原因受这个果报，第四句是总结。总结里头，注意『常』这个字不能够疏忽。换句话说，畜生道，堕畜生道容易，离畜生道很难。为什么？畜生愚痴，它的妄想分别执著，比人不晓得要严重多少倍；它没有智慧，在畜生道愈久愈愚痴，所以这个事情麻烦。释迦牟尼佛在经典里面跟我们讲了一个例子，只树给孤独园一窝蚂蚁。世尊有一天看到这一群蚂蚁，看了很久，笑了一笑。世尊身旁这些弟子们就问释迦牟尼佛：你为什么笑这些蚂蚁？佛说：我笑它，七尊佛都过世了，这个蚂蚁还是蚂蚁身。这就是「常受诸苦恼」。我们说一尊佛三大阿僧只劫，假定这么说法，七尊佛就二十一个阿僧只劫，二十一个阿僧只劫，那个蚂蚁寿命哪有那么长？这就说明，蚂蚁死了之后，还在这个窝里头做小蚂蚁，生生世世都做蚂蚁，从来没有想到去换一个身体。这就说明什么？愚痴到极处，你才晓得它的妄想分别执著是多么严重。七尊佛在这个世间过去了，它不能离蚂蚁身。说明愈是小动物，愈执著。
动物种类繁多，小动物很可怜，所以我们遇到这些小动物，给它做三皈依，劝它念佛，劝它求生净土。这是机缘，它一生当中哪里能遇到？真正遇到一个善知识，一次的开导，它可能多生多劫当中才遇到这么一次，机缘无比的殊胜！这是好事情，应当以真诚心，真诚心跟它就能沟通，就有感应；不要等它启请，主动的给它授三皈。「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕旁生」。旁生就是畜生，给它念三遍，然后念佛号，念完佛号劝它「舍此报身，求生净土，亲近弥陀，成就佛道，广度众生」。
这是小动物，大的动物也不例外。有缘遇到了，它总是跟你有缘，没有缘遇不到。畜生道，堕畜生，在三毒烦恼里头，愚痴堕畜生，这三恶业里头，愚痴很重。常常也有恶道里头，地狱道，地狱的业因消了，这个罪业消了，但是他还有余罪，余罪是什么？贪痴，他可能到饿鬼道，也可能堕畜生道。所以地狱众生不是地狱罪业报满，他就能够出来又到人天，那太少太少了。大多数离开地狱到饿鬼道，到畜生道。饿鬼道里面众生寿命终的时候，差不多多半都是到畜生道。我们要晓得三恶道非常苦，应当尽心尽力的帮助他；最重要的，自己不可以造三途罪业。对於恶道的众生要怜悯，要尊重，决定不可以轻慢。
除这些动物之外，还有我们肉眼看不见的，而就在我们身边的山神、树神、土地之神、花草众神，这些究竟是什么回事情？佛在经上讲得很清楚，这些多半是饿鬼道、畜生道的神灵，他们依附山河大地，依附树木花草，所以就变成山神、树神、草木花草的神灵。真有，不是假的。去年年初，北京有个同学晚上作梦，梦到很多小朋友喊救命。她就问：我怎么样救你？他说：我们要水，我们快要枯死了。他说：你要记住，我是你们家花园的草木。说了好多遍，怕她忘掉。她从梦中惊醒过来，第二天一早到花园里面去看，果然看到草地上没有浇水。那个花园是她父亲照顾，她父亲只浇这些花、树，草地的草疏忽掉了，所以这个草托梦要求浇水，快枯死了。她是拿著水到处去浇，浇这些草，结果她爸爸就很奇怪：草不要浇！她也不敢说。感应！事情真有，它不是假的。这些草木之神，他不会托梦给她爸爸。为什么？她的爸爸执著，不会拿水来浇这些草地，所以就找他女儿。所以这些神灵他知道哪些人能帮他忙，他就找你；不能帮忙的，他不会找，找了是白找的。宇宙之大，无奇不有。
佛是以大慈悲心，清净平等的慈悲，怜悯遍法界虚空界一切众生，所以他得到一切众生的尊敬，尊称他为世尊。我们要晓得这些道理，要知道这些事实真相，时时观察！你观察，你会觉悟，你知道自己应该如何生活，应该怎样工作，怎样处事待人接物，你的观察生智慧。末后这一首，饿鬼道：
【或见阎罗界，饥渴所煎逼，登上大火山，受诸极重苦。】
这是饿鬼道。饿鬼道之苦是介於畜生跟地狱的中间。那么人，人死了之后大多数都到鬼道去了，所以谚语当中常说人死了就做鬼。明明六道轮回，怎么可以说人死了就去做鬼？怎么这么肯定？这个话既然有人说，说得这么多，必定有个道理在。真的，是有道理，饿鬼道的业因是贪。我们细心观察，在这个人间里面哪个人不贪？社会上一般人贪财、贪色、贪名、贪利，贪五欲六尘的享受，贪心重是饿鬼道的业因。没有贪心，决定不会到饿鬼道；没有瞋恚，决定不会堕地狱；不愚痴，决定不会堕畜生。所以佛讲贪瞋痴叫三毒烦恼。这个三恶道的业因，是贪瞋痴。三毒烦恼不能不断，这才真的觉悟，真的回头了。
学佛，有很多人始终不悟，贪瞋痴，世间名闻利养不贪了，贪佛法，那将来什么果报？还是饿鬼道，佛是教我们断贪心，不是教我们换贪的对象。在佛门里面修行，贪图功德，依旧没有离开贪心，所以他还是鬼道所摄。在佛门里面造贪瞋痴的罪业，争名夺利，罪业更重，比贪图世间名闻利养还要严重。在这个末法时期，我们见到的，争地位，争产业，争信徒，争供养，争名利，你说怎么得了？造这个恶业，不仅是一重罪业，更严重的罪业是把佛法形象破坏了，所以这个罪业是阿鼻地狱的罪业，不是普通的罪业。让社会大众看到：出家人是这个样子，佛教就是这个样子！他不是说你一个人，他说佛教，他把释迦牟尼佛也牵在里头，你是毁灭整个佛教的形象，这个罪不得了，这个罪诸佛如来都不能救。
印光大师是距离我们最近的一代祖师，西方世界大势至菩萨来示现的，示现在这个时代，是教我们现代人的。你看现代人，他示现出家身，那也教出家人，出家人也喜欢名闻利养，争住持。他老人家给我们示现，一生不做住持，一生不收出家徒弟，一生不传戒，这是他老人家为我们示现的三不。我在初学佛的时候不懂这个意思，以后逐渐体会到，不做住持，不做当家，这是做出榜样，教导我们不争权位。寺院里面领导的地位让给别人，不争。不收出家徒弟，在现在这个时代确实是好榜样。出家徒弟你要是收了，你有责任教导他，他将来要堕落三途，他会怪你：你没有教我；你收我出家，你没有教我，我堕三途，责任是你的。世间法讲的「养不教，父之过，教不严，师之惰」。出家人，你收这些弟子，你一定要好好的教导他，决定不能叫他堕三途。他要堕三途是你的罪过。所以在这个时代，末法时期，我们自己修持，一生能够保全，相当不容易！我常讲，讲了几十年，起心动念、言语造作要给社会大众、出家在家做一个好榜样。什么叫好榜样？不造罪业！真正做到放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，起码你要做到，做到就是个好样子。
建立一个道场，诸位同学都知道，是不得已！这是报韩馆长三十年护法之恩，这个道场是为这个而建的。早年她办华藏视听图书馆，收容这些出家人。她走了之后，这一批人无依无靠。如果有真正发心护法照顾他们，我一点都不要操心。护法都要靠缘分，所以从这里看，你得不到大众拥护，缘分很薄。临时照顾你，或者有，长久照顾你，难。我们为报佛恩，照顾大家，在这里建个道场。我是不得已暂时挂名，顶这个位子。等到你们这些同学们在澳洲拿到永久居留，拿到公民，我就让位，我不再挂这个名。我跟你们说得很清楚，你们跟我算是有缘，我天天在讲经，天天在学习。你们如果真的听懂，听明白了，放弃自己的妄想分别执著，随顺经论教诲，思想、见解、言行都要依靠经论，你