力雄厚，他布施个几万、几十万，实在讲他不圆满，为什么？他那个几万、几十万是他的财富千分之一、万分之一。我这个穷人只能布施个一块、两块，这一块、两块对我来讲是我现有财富的全部。
你们看看《了凡四训》里面讲一个例子，一个贫女在佛门里面佛菩萨面前供养两文钱，那个两文钱是她全部财产，她布施出去，果报不可思议。以后做了皇后王妃，那个时候有钱有势了，到寺庙里一布施就千金，黄金千两。黄金千两抵不得她早年那两文钱的功德，为什么？这不成比例。你明白这个道理，穷人能修大福报，大富大贵之人修圆满的福报很难很难，他修福只能修一半，半个福。穷人能修圆满的福，这是老天爷公平。所以富的人来生不见得富，贫的人肯布施来生得大富，风水轮流转！要懂这个道理。
佛在经典上教导我们转变命运、改造命运的道理方法非常多，你要是真的相信、真的懂得了，依教奉行，这一生当中就可以做个很殊胜的转变，保证叫你心满意足。好，现在时间到了。
诸位同学，我们请接著看第六段「刹形差别」第九首，偈颂第九首：
【或如师子形。或如海蚌形。无量诸色相。体性各差别。】
这个四句很好懂，都是讲的大星系的形状。末后一首：
【於一刹种中。刹形无有尽。皆由佛愿力。护念得安住。】
这一首里面意思就很深很广，这是举一个例子，一个『刹种』当中，『刹形』是讲佛刹的形状，诸位要记住这一个佛刹不是一个星球，是一个很大的星系。像我们娑婆世界，依照佛经上常讲的三千大千世界，我们不是用星球来计算，用银河系来计算，多少个银河系？十万亿个银河系，这叫「刹形」。 一个刹种当中像这样的佛刹不知道有多少？太多太多了。这个佛刹大千世界的形状非常非常多，说不尽。
这个世界有大有小，为什么会有这个情形？这里面居住的众生业感不相同，诸佛如来应化在这个世间，过去生中愿力不相同。虽然像我们现在知道每个人发的愿都是「众生无边誓愿度」，我们都发同样的愿，将来果报一样不一样？不一样。怎么不一样？你度众生的心恳切的程度不一样，你度众生的心大小不一样，差别很多！同样是一愿，果报上显示出来无量的差别，你才晓得这一愿都不一样，何况众多的大愿。
所以你用什么样的心？你用什么样的行来践愿？但是总而言之，末后这两句总结，『皆由佛愿力，护念得安住』，如果没有佛力护念，世界能不能安住？我们能想像得到，大概过半数不能安住。为什么不能安住？众生造作的是恶业，恶业果报是毁坏，这世界坏了，怎么能安住？世界的安住靠善业，所以不能不靠佛菩萨的大慈大悲。众生学佛，总得要记住经论当中常常讲「慈悲为本，方便为门」，我们要学佛的慈悲、要学佛的方便。佛对於遍法界、虚空界一切众生大慈大悲，大开方便之门，什么都能够容纳，这一点我们不能不懂。
所以，世界即使造作五逆十恶的众生，他那个世界是不好，五浊恶世浊恶到极处，他世界还不坏，什么原因？「护念得安住」，佛的愿力。佛知道这些造作恶业的众生是一时糊涂、一时迷惑，他会回头、他能回头。那现在为什么不能回头？缘不具足。缘不具足也说明他没有这个福报，众生如果真的有福报，善缘一定成熟。善缘不成熟，恶缘现前，恶缘，众生要受罪，是不是好事情？好事情。什么好事情？恶缘恶报替众生消业障，业障消除，善根就发现，善缘就现前。恶，确实没有什么不好。
你把全盘、全局都看清楚了，你就知道了。那个恶报是众生造作恶业应当接受惩罚，接受惩罚之后他后悔了，忏除业障。所以，三恶道是他自己变现出来的，是消他的业障。业障消除了，他就离开三恶道到三善道。三善道的时候，善根逐渐逐渐增长，能够接受善法，佛菩萨就来教他了，就来了。所以，当他受苦受难的时候，佛菩萨也在旁边冥冥当中照顾，这个苦难你还是能受得了。你受苦难的时候肯定后悔，知道过去所作所为错了，跟一切众生结的冤业，这个时候才明了。
恶业里头最严重的杀生，哪怕是蚊虫蚂蚁那也是一条命，那是造作罪业的众生得的身形、得的果报，它的神识跟我们一般人没有差别。你杀它，它也贪生怕死，它怎么不记恨在心？这个怨恨什么时候才能化解？太难了！这个怨恨要不能化解，总有一天遇到，它要对你报复，那个时候你要是有智慧，那你就是欢喜接受，这个帐了了。在《高僧传》里面我们读到安世高，安世高大师在中国还过两次命债，是他过去生中误杀了别人，不是有意的，无意的；这一生当中也要被人误杀，两次误杀。什么样的因结什么样的果，因缘果报丝毫不爽，所以诸佛护念有护念的大道。
我们学佛的同学要有智慧，要有高度的警觉，千万不要以为我学佛已经很虔诚了，为什么我现在遭遇这么多困难？这个里头起一念怨天尤人的念头，你就犯了大错，为什么？你所受的这些苦难是你的业障现前，正是业障在报，一个心里不服，好了，这报不了了；不但报不了，又更加重了罪业，这样的人多，真正觉悟的人不多。真正觉悟的人，说老实话，业障消得很快，智慧福德增长的也很快，业障消了，智慧福德就现前！佛菩萨往往给我们做增上缘。换句话说，为我们制造一些机缘替我们消业障。只有真正学佛的人，真正心思细密的人，观察入微的人觉察到了。这个时候欢欢喜喜逆来顺受，没有一丝毫怨天尤人的心。
自己真正觉悟、真正明了，忏除以往的过失，从今而后希望做到不辜负一切众生，一个众生都不辜负。看一切众生好的一面，绝对不要把一切众生不善的地方放在心上，众生造作的不善未必是真的不善，这怎么说？因为众生里面有诸佛菩萨示现在当中，他那个种种不善，他是别有用意度一类众生，作斯示现！我们怎么知道？我们要是任意的批评，很可能产生误会，错怪了诸佛如来。诸佛如来用这个手段度那一类的众生，我们不晓得。这些事情初学的同学最容易犯，所以功夫不能得力，道业不能成就，佛祖的话没有真的接受。
佛祖是怎么教我的？「若真修道人，不见世间过」。而我们怎么样？我们偏偏见世间过，不见自己过，只见别人过，这就完了，没救了。菩萨所以成佛，菩萨怎么成佛？菩萨不见世间过，只见自己过。你们看看《坛经》六祖给我们表演的，六祖教神会，神会是沙弥，小师，六祖是老人，祖父辈的，教他，以自己做例子：我，只见自己过，不见世间过。这样修成的。
再看看《华严经》末后善财童子如何一生圆成佛道？没有别的，也是这个做法。善财童子只见自己过，不见世间过。善财童子心目当中一切众生都是诸佛菩萨应化，度我的；凡夫就是我一个人，学生就是我一个人，除我一个人统统是诸佛菩萨应化的。诸佛菩萨在那里表演的，表演的邪正、是非、善恶，在我六根门头，看看我还起不起心，还动不动念？看看我是觉还是迷？善财童子是用这一招，一生圆成佛道。我们读《华严经》如果没有把这个门道看出来，那你叫白读了。《华严》最殊胜的功德利益你连边都没有摸到。
看出来怎么样？自己要学，学善财童子，学五十三位善知识。学善财童子，诸位要记住是自利，学五十三位善知识是利他，这个地方你一定要搞清楚。五十三位善知识那都是诸佛如来示现的，男女老少、各行各业示现种种形象，觉他的。他是谁？他是善财。为什么？善财懂，善财聪明，善财看出门道，善财得「佛愿力护念」，善财得「佛力加持」。时时刻刻念念之中都得诸佛如来护念加持，他怎么会不成就？他成就的那么快！一生就证得究竟圆满的佛果，经上赞叹「行超普贤」，这是《无量寿经》上赞叹的，善财是我们学习的榜样。
我们天天读诵，天天在一起研究，不能落实到自己生活上。自己一天到晚还是胡思乱想，还是起心动念，还是贪瞋痴慢、自私自利，这不是善财。这样学佛，阿赖耶里面种一个善根。你也是天天时时刻刻在种善根、种佛的种子，你佛的种子跟你的烦恼种子比较，太少了，百分之九十烦恼种子，佛的种子充其量的百分之十，甚至於百分之一，甚至於百分之一不到，千分之一、万分之一；我们在这种情况之下，这一生成就就没有分了。
你怎么样要克服自己烦恼习气，把自己万分之一的善根提升到千分之一，千分之一提升到百分之一，你就有救了。百分之一提升到十分之一，你要是求愿往生极乐世界，恭喜你，你具足往生的条件了。如果在这一生能够契入佛境界少分，就是大乘经论少分，十分之一不行，至少要十分之三、四。我这个烦恼跟佛的种子，烦恼种子十分之六、七，佛的种子有十分之三、四，它起作用了，能够契入少分。真正契入少分那个境界不可思议，也就是说你断烦恼速度快，福慧的增长速度也快，年年月月不一样。这个速度就像数学里面讲的加速度，我们佛法里面的术语，常言说到是「功夫得力」， 你的功夫真正得力，这是我们要认真努力的。
努力的方法还是要克服自己的烦恼习气。克服里头最重要的，从前章嘉大师教我的「看破、放下」。我们一般功夫不得力原因在哪里？放不下。什么都要放下，愈是放不下的愈要放下。你的境界才会愈来愈好，与日俱进，你有进步；那个放不下的不肯放，你永远没有进步。换句话说，你来生还是要搞六道轮回。搞六道轮回就非常可怕，可怕在哪里？这一轮回就迷了，这一生所修行的这点功夫完全消失掉了。你不能不受环境的影响，不能不受环境的染污，所以你肯定是愈迷愈深，愈染愈严重。你什么时候能觉悟？什么时候有缘，你再能遇到善知识？不容易！
真的我们要记住这一生当中遇到善知识，百千万劫难遭遇，我遇到了决定不能舍弃。没有智慧的人、善根浅薄的人很容易迷失，为什么？你遇到善知识了，你有冤亲债主，你那些冤亲债主肯定阻挠你，在你面前造谣生事、毁谤善友，让你信心丧失离开，继续搞六道轮回、继续搞三恶道，你上当了。这桩事情古圣先贤教诲里面讲的很多很多，每一个修行人都要亲身经历。连释迦牟尼佛八相成道有「降魔」这一个节目。魔是什么？财色名食睡，来诱惑你，你稍稍一动心被它牵跑了，远离善知识，立刻堕落；禁不起诱惑而堕落的人，不知道有多少！
李老师常讲，他不说学其他法门，念佛求生净土的同学，他说一万个人当中真正能往生的两、三人而已。什么原因？都被这些五欲六尘度跑了，禁不起诱惑，一碰到之后道心退了、迷了。这桩事情释迦牟尼佛在世就有，你看那个时候示现的，提婆达多、六群比丘，他们想尽方法煽动善心的比丘，煽动善心的在家居士，诱惑！想尽方法毁谤释迦牟尼佛，希望这些人跟著他们走，他是善知识，确实也有不少人跟他走的。
到最后他的原形现出来了，大家知道这是假的，