也可以说，他的悟入，就是悟入「大方广佛华严」。一悟一切悟，一通一切通。然后观察这个世间时节因缘，应该藏起来，赶快就藏起来，隐居。应该出来，那你就得出来，应机说法，随缘示现。
第三句『善逝如是智无碍』。神通示现是无碍智，无碍智就是灵知；灵知就是真心，真心本具的般若智慧，般若智慧就是本具的真心，是一不是二。再跟诸位说，灵知、德能（神通妙用是德能）、相好；佛在经上也说，法身、般若、解脱；又讲法身、报身、应化身，说得再多，跟诸位说是一桩事情。记住，佛在经上常讲的，在《华严经》上多次的说出，「一即一切，一切即一」。你能入这个境界，就叫做入不二法门。不二法门没有门，不要以为是有个门，没有门。要有个门就有二了，有门里门外，哪里是不二！不二没有门。所以宗门里头有《无门关》。
你知道整个宇宙，虚空、法界是一。是什么？自己！自己的真身，自己的本性，自己的灵知。「善逝」是对佛应化身的一种赞叹，「逝」是什么？逝是灭的意思，是去的意思。在佛法里面讲，是放下的意思，逝是放下的意思。善逝，那真的是善不可言了，这很难懂。善逝，他是不是真放下？真放下了，确确实实放下。释迦牟尼佛出现在这个世间，彻底放下了。他还示现八相成道，还示现讲经教学，四十九年不休息，那是善！他的八相成道，是不是放下？放下了。放下为什么还有八相成道的示现？那个示现是感应，众生有感，自自然然就有应。释迦没有丝毫意思在里头，那就是「善逝」。如果有丝毫意思在里面，虽然是放下了，不善。我这个说法你能够听得懂吗？你能够体会吗？如果你真懂了，真能体会了，十法界依正庄严在面前，自己随类现身，随缘说法，无不是彻底放下。放下与现相、说法，一丝毫障碍都没有，它是一不是二。
这是真正觉悟人的境界，凡夫你怎么给他讲，都讲不清楚，没有法子体会。对什么人讲？他渐渐接触到边缘了，要悟还没悟，在这个时候跟他一讲，恍然大悟。他能够知道，他能信、他能解，他能够悟入。如果平常没有这个功夫，难！一般人为什么听不懂？为什么信了还疑，不能契入？这就是我平常常常讲的，他有自私自利，他有名闻利养，他有贪图五欲六尘的享受，他有贪瞋痴慢疑。所以，别说悟入了，听都听不懂。如果我们听了，觉得有几分懂了，你在佛法上修学，你就很有进步，你能懂我在这里说什么。
『为利众生成正觉』，这是把诸佛如来、菩萨、罗汉到世间来应化，到世间来示现，目的说出来了。他成正觉，他早就成正觉，哪里是今天成正觉。他修行，他修行早就圆满了。今天还来做这个样子，释迦牟尼佛在我们这个世间示现成正觉，这一次是第八千次，《梵网经》上讲的。为什么？「为利众生」，就这一句话，就这四个字。为令众生得真实利益，而到这个世间来示现的。
我们学佛，我们是不是跟佛陀有一个共同的目的？不是为自己，为利众生；为利众生是真正利自己，为利自己是真正害自己。这四句偈，你去体会大威光菩萨对於佛陀意业的赞叹。我们要理解、要懂得，你才能学到。这里最重要的一句，「为利众生」，念念为利众生，行行为利众生。除了为利众生之外，什么都没有。为利众生不著利众生相，成正觉没有成正觉相。心里头没有成正觉的相，这叫「善逝」。
请接著看偈颂第九首，这第九、第十两首，是劝导大众皈依佛陀，这是威光太子对佛既然是备加赞叹之后，希望大家都能够皈依，都能够向佛学习，请看经文：
【汝等应生欢喜心，踊跃爱乐极尊重，我当与汝同诣彼，若见如来众苦灭。】
这首偈很简单，只有四句，但是把做学生的本分都说出来，非常非常难得。证明印光大师在《文钞》里面讲，这是有人写信向他老人家请教。佛法好，这个人已经知道了，但是不晓得怎样能够契入，向大师提出这么一个问题：学佛有没有捷径？可见得学的人很著急，希望很快能够入佛境界。大师在回答他信件里面说：有！捷径是什么？「诚敬」。一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益。这首偈里头具足了诚敬。印祖开导的。我初学佛的时候，也有这个问题。我第一次见章嘉大师，我就向他老人家说：佛法的好处我知道了，有没有一个方法，教我能够很快的契入？他老人家给我讲了六个字，「看得破，放得下」。善知识确实应机说法。你看印祖对那个人，那个人问的问题跟我完全一样，印祖对他讲的是「诚敬」，章嘉大师对我讲的是「看破，放下」，根机不一样，我们统统得利益了。
所以亲近善知识，第一桩事情『应生欢喜心』。为什么？「百千万劫难遭遇」。无量劫来希有难逢的一天，这一天被你撞上了，怎么不欢喜！今天，许许多多学生亲近老师，为什么得不到利益？轻慢心！对老师没瞧得起，你怎么会得到利益？我们再看释迦牟尼佛当年给我们示现的，佛是真正好老师，跟大威光菩萨赞叹的一样，但是提婆达多天天造谣生事。提婆达多是释迦牟尼佛的堂弟，你看看，这样的关系，在大众当中说佛的坏话，破坏佛的形象，造谣生事。跟佛学习的这些学生，如果没有善根、没有道眼，听到那个能言善道的提婆达多的话，对释迦牟尼佛尊敬心就没有了。这些人到哪里去了，跟著提婆达多去了。一直到提婆达多恶贯满盈，堕地狱，才有一些众生觉悟，回头再来皈依释迦牟尼佛，释迦牟尼佛慈悲，既往不究。
回头，很好，只要你肯回头，你还算不错。这是什么？这是示现给我们看。再好的老师，再有德行的老师，都有人造谣生事。世尊如是示现，我们想到古佛亦复如是。为什么会有这种事情？跟诸位说，不是佛的德行不圆满，而是什么？众生业障太重。所以才有这些事情发生，与佛菩萨、与善友毫不相干。善知识所示现的，八风吹不动，你赞叹我，我还是这样的；你毁谤我，我还是这样的。天天受持读诵、为人演说，一丝毫没有改变。毁誉不动心，不生烦恼。台湾那边有很多毁谤，刊登在报纸、杂志上，悟道法师把这些资料寄给我，写了封信给我，他们在台湾想组织一个小组来辩驳。我打电话告诉他，没有必要。怎么样对待这些毁谤？释迦牟尼佛为我们示现了榜样，默摈！默摈就是一句话不说，我们仔细听听他的毁谤，有则改之，无则加勉。不要去辩驳，不要去计较，要紧的是提升自己的德行，认真努力修学，这个重要。他说，不重要，他说累了，他自然就不说了。他在报纸杂志上写，写累了自然就不写了。辩驳他干什么？我们的事实摆在此地。说话的人，写文章的人，跟我都不认识。他没有跟我相处过，他不了解我，他要认识我，跟我相处过，我相信他不会写，他也不会说这些话，诸位一定要明了。
提婆达多对释迦牟尼佛这种造谣生事，我们晓得，提婆达多是菩萨再来的，就像唱一台戏一样，他是唱反面角色的。唱的什么？显示释迦牟尼佛的德行，你看看，一般平常人遭受毁谤，他是什么态度？你看看释迦牟尼佛遭受这个毁谤是什么态度？教我们的，我们要懂得。释迦牟尼佛有没有反驳？有没有生瞋恚心？有没有起报复的念头？没有！所以我们遇到这些事情，真的碰到了，合掌「阿弥陀佛」，令欢喜。你就是当我面指责，我也一句话不说。等你说累了，不想再说了，我跟你说一声阿弥陀佛！谢谢你的指教。不会有第二句话。
我们起心动念、言语造作不离开经教。你说这个经教有错误，不行，你不是标准。真正有修、有证的人，那个人是标准。你的烦恼、习气常常起现行，心不清净，不平等，你不是标准。真正证得真诚、清净、平等、觉的人，那个人说话我们可以考虑。严格的来说，善导大师在《观经．上品上生章》里面教给我们，绝对的标准就是佛说的。菩萨说的，我们还要看看，佛有没有说过，与佛说的相应，我们能接受，如果与佛说的相违背，我们信佛不信菩萨。如果再来一个佛说，你要晓得佛佛道同，佛的说法，即使不一样，意思完全一样，佛佛道同。如果来了一尊佛，说的这些法跟过去佛说的不一样，这个佛有问题，假佛不是真佛，真佛所说的一定跟一切佛相同。善导大师提醒我们！我们要找到一个标准，这才能真的有依靠。所以遇善知识最重要的，生欢喜心。
『踊跃爱乐极尊重』，你看尊重加个「极」，尊师重道。不是一般的尊重，「极尊重」。极尊重怎么样表现？不是说见到老师就磕头三拜九拜，不是的。见到老师就毕恭毕敬，也不是的，不是在形象上，在实质上。实质上是百分之百的顺从，依教奉行。自己要有疑问、有疑惑，一定要请教老师，不能请教别人！你是释迦牟尼佛的学生，提婆达多也是释迦牟尼佛的学生，而且是释迦牟尼佛的堂弟，他为什么造谣生事？嫉妒。看到佛法缘那么殊胜，徒众那么多，国王大臣都皈依他，他受不了！他的心目当中，总是希望取而代之，想尽方法毁谤，让大家对於释迦牟尼佛起了疑惑，背叛释迦牟尼佛，皈依提婆达多。确实有不少人，真的背弃释迦牟尼佛，就皈依提婆达多，跟提婆达多去学去了。
提婆达多又串通阿闍世王，跟阿闍世王讲：你把你父亲害死，你就是王位，你做王了。他把释迦牟尼佛害死，他作佛。「你做新国王，我做新佛」。阿闍世王上了当，听他的话，真的是害他的父亲，害他的母亲。《观无量寿佛经》发起因缘如是，诸位细细看看，就晓得了，这背师叛道！示现因果给我们看，背师叛道、毁谤三宝、破和合僧，果报在阿鼻地狱。什么人会跟著这些人走？智慧鲜少，没有智慧的人，听信谣言，这个亏吃大了。
我跟韩馆长三十年，三十年当中，造谣生事的人不少！韩馆长有一个很大的长处，这是一般人所没有的。什么长处？她会追踪谣言。你在她面前说，说是什么人造谣生事，来毁谤法师。她就说：哪个人？你把他说出来，你听哪个人讲的？她去找那个人。问那个人：你听哪个人讲的？她把它追根到底，把头抓出来，然后问他：你目的何在，你造谣是什么意思？所以，以后没有人敢在她面前造谣言，谣言可以在门外，不会到她那里。不是说你讲了我就相信，我要追根究底，你用意在哪里？
谣言起於外面，这个事情很多，谣言是在自己的里面，这个例子也不少！你要是追究根本的原因，没有别的，从嫉妒心起来的，从争名夺利这个念头起来的。如果是心地清净，向往道德，就不会有这个念头。真正能做到孝养父母，尊师重道。凡是造谣生事的人，你仔细观察，他不是孝子，不是好学生，他不会孝顺父母，不知道尊重师长，他不可能有成就。真正有成就，你看看大威光童子，他所教导的这些人，对老师要生极尊重的心，自己有任何困难、任何疑惑，不要去找别人，找老师。这是极尊重。
我过去修学，实在讲是一个老师。跟章嘉大师，那个时候，我每一