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这一首是「藏海庄严」之总结。这一首偈，清凉大师说「前半智境」，前面两句是自性本具般若现前，「严即无严」，这是讲庄严。什么是真正庄严？自性清净是真正庄严。在这一段经文，我们多次的提示，真诚、清净、平等、正觉、慈悲是真正的庄严，不在一切形式上。大师说得很具体，「谓自受用土，周遍无等」，自受用。如果搞了一大堆的形相，那是累赘，那是麻烦。岂不闻六道里面高级凡夫，真正高级，他们聪明，他们有智慧，身体都不要了。为什么？累赘，所以他们自受用的环境叫无色界。无色界，换句话，就是没有色、声、香、味、触，六尘，意对法尘他还有，五根所对的前五尘没有了；根也没有了，尘也没有了，那个自受用舒服。不但是八苦没有了，坏苦也没有了。世间高级凡夫都能够享到，佛菩萨还不会享受吗？佛菩萨的享受比这些人高明太多了。
无色界，说老实话，算他是聪明，但是他不究竟。他为什么不究竟？智慧德行不圆，没超越六道轮回，所以他还是有寿命。非想非非想处天寿命最长，八万大劫。八万大劫那是多长的时间？佛在经上讲，一个大劫是这个世界一次「成住坏空」；换句话说，这个世界「成住坏空」八万次，他的寿命那么长。在我们想像这不可思议，我们的寿命太短了。八万劫的这个时间要跟无量劫来相比，这太少了，微不足道。这个是他的智慧德行（这个德行是定功）不圆满。
如来果地上定慧圆满，所以他的自受用土，不叫做无色界，它叫什么？叫常寂光。常寂光是永恒的，无色界还是有时间限制的。所以这个自受用土里头有没有身相？没有，高明到极处，舍尽了！凡夫为什么不能了生死？为什么不能觉悟？不要说了生死，为什么你不能觉悟、不开悟？你放不下。放不下你的身体，放不下你一切所有；你所有的愈多，你愈苦，往生西方极乐世界难了，太难、太难了！为什么？牵肠挂肚的事情太多，样样都想得到，样样都不肯放弃、都不能放下，这个东西不能带到西方极乐世界去。那怎么办？继续搞六道轮回。六道轮回里面，说老实话，你搞的是三恶道。
想想过去这些祖师大德们，他们一生，除了一身之外，他有什么？一般两套换洗衣服，一个薄薄的被盖，全副家当背在身上就走了，「一钵千家饭，孤身万里游」，背一个包袱就走了，所以他会开悟，他能往生，他能证果。什么原因？没有牵挂。现在出家人不一样，旅行的时候那个行头之多，超过在家人，一般小康的在家人，那个家当没有出家人那么多。所以在今天的社会，黄念祖老居士有一次跟我说：古时候念佛往生净土那个人数比例，出家男众第一，排名第一，人数最多；出家女众排名第二；在家男众排名第三；在家女众排名第四，少数。现在不一样，颠倒了，现在念佛往生最多的是在家女众，其次在家男众，第三出家女众，最末尾的出家男众。他给我说，我点头同意他的说法，这是末法现象，出家人要觉悟、要放下。学佛学了这么久，放下的好处、放下的利益都不懂，甚至於天天在说，你天天在听，听了不相信，还要执著，错了！
我们在这里建个道场，道场的设备完善，道场像学校，这一切设施是为什么人做的？所有一切设施为学生，出家学佛是学生，在家到这个地方来参学也是学生，所有一切设备是提供给你的，不是你所有的。你要说这个都是我所有的，那你坏了，你到三途去了。提供你进修，使你无论修学哪一个法门，你所需要参考的资料、你所需要的帮助都不缺乏，让你在这个地方成就道业，你要懂这个道理。你不能把这个道场一切设施据为己有，那就坏了，那你出了家就又回家去了，你不是又有个家吗？所以道场叫十方道场，这个意思就是说不是属於某一个人的，管理这个道场的是护法，这个诸位要懂得。我将来不在了，要选继续护法的大德，护法大德从哪个地方去选择？从讲经教学法师里面去选择。为什么？他通达佛法，古人常讲的通宗通教，他的作法就如法，不会造罪业。什么叫造罪业？你据为己有就造罪业，只要有这个观念、有这个意思就造罪业了。
所以从经教里面走出来，一生讲经教学，到年老退休了，来管事、来护持。这是在前年我有一个告同学书，我告诉大家，我年岁大了，我从今而后决定不再从事讲经教学的工作，不再从事任何佛教活动的工作，我从讲台上退下来。退下来做什么？当护法。我跟这些居士们密切合作护持道场，来成就下一代，帮助下一代，我干这个。
为什么还在摄影棚里面来讲经？这个是形势所逼，不得已！这些经论，《华严》、《法华》、《楞严》，净宗五经一论，早年很多法师、居士、护法长者要求我讲一遍，录相保存留给后学做参考，我答应了。特别是韩馆长往生之前对我的要求，我答应她。不能说她走了，我就可以失言了，这个不是佛弟子；答应了不能够做到，这是破戒，这是妄语。所以我一定尽心尽力把这一份工作做圆满。
所以今天在澳洲学院、学会我担任一个名义，便於护持。这边两个学校也给我一个名义，我为什么要接受？两个学校在推动世界和平，消除冲突，团结宗教，团结族群，这是好事。这一桩事情可以化解这个世间的劫难，消除天灾人祸。难得学校校长来找我，我有义务，应该尽一份责任，全心全力去帮助他们，是这么一个原因。名闻利养，我年轻的时候就放下了，我现在还搞这个吗？诸位同学总要清楚，总要明了，一切为佛法，不为自己；一切为社会，为众生。
现在这两个道场，一个道场学院提倡解门，学会提倡行门。行门完全依照印光法师的教诲，落实印祖传法的心印「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，所以学会里面一句佛号念到底。我们提倡的是常年念佛，昼夜不间断。我们念佛堂不大，因为这样的念佛人，人数不多，真正是放下万缘；就像过去念佛堂堂主，常常挂在口边上的，「放下身心世界，一心正念」。我们帮助有志有愿的同修，帮助他成就，我们护持他。
每一季春夏秋冬，每一季我们打一个佛七，这个佛七是七十天，十个佛七连在一起，这叫随喜。我们居住的环境不大，寮房不多，所以人数有限制。也欢迎大家到这个念佛堂来参学。念佛功夫要能成就，秘诀在不说话。你到这个地方来念佛，你能够说：我在这个地方七十天，七十天当中不说话，止语，你的心是定的，你的功夫会得力；如果杂心闲话，肯定把你的功夫破坏掉。念佛功夫能不能成就，秘诀就在此。既然进念佛堂身心世界放下了，还有什么事情？没事了。短期参学，一个星期、两个星期我们也欢迎，不妨到这个念佛堂来试试看，看看这个方式好不好。学院培养弘法讲经的人才，当然那里不能止语，那个地方要讲话的。你所讲的字字句句不离经论教诲，你就会有进步，你会有成就；如果还有杂心闲话，也把你的学习破坏了。所以佛法的修学要从戒定慧中求，定是枢纽，持戒修定你才能够消业障，你才能够开智慧。
诸佛自受用土「常寂光土」清净寂灭，清凉说「周遍无等」，那个境界周遍法界，没有跟他相等的。「法性之土，体性无生」，寂光土跟法性土完全相应，都没有相；法性土没有相，寂光土没有相。所以说是「无严之严」，这个严是庄严，真庄严。这个是前面这两句，『诸佛国土如虚空』，这个「诸佛国土」注解里头说的是法性土、是自受用土，就是我们常讲的常寂光土，没有相，就像虚空一样。『无等无生无有相』，「无有相」是这两土都没有相；「无等」是指自受用，跟菩萨不一样，菩萨比不上；「无生」是法性土，不生不灭。
后面这两句，『为利众生普严净，本愿力故住其中』。清凉大师说这两句是讲「悲应」，众生有感，佛就有应。这个庄严是「无严之严，严遍法界」，这个「无严之严」是有严、有庄严，像前面所讲的。前面所讲的种种庄严，那是实报庄严土。实报庄严土是为众生的，佛为了应法身菩萨（法身菩萨没成佛），也就是说法身菩萨有感，佛也有应，佛应就叫实报庄严土；如果是声闻、缘觉、权教菩萨有感，佛应的是方便有余土；我们六道凡夫有感，佛也有应，佛应的是凡圣同居土。这是无庄严当中现庄严。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，这是这么一回事。所以「为利众生普严净」，现的清净庄严。这个清净庄严是不是佛受用的？不是的。佛自己受用是清净寂灭，一个念头都不生，那是真庄严。与虚空法界圆满的相应，真的是融合成一体，身心跟虚空法界融成一体。过去我在讲席上说过，心是虚空法界，身是刹土众生，这是佛的自受用土，佛的自受用身，身土是一不是二。
众生烦恼习气、根性、福德因缘各个不相同，各个与诸佛菩萨都起感应道交。这是真的，不是假的。不学佛的人起不起？起，也起！不但有冥感，还有显感，许许多多那个感，众生不知道。怎么不知道？我们讲到波，那个感是波，我们思想波，一个念头就是一个波动，极其微细的波动，自己并不知道。为什么会有波动？是阿赖耶里面含藏著一切种子习气，很粗的波动我们自己知道，极其微细的那个波动自己不知道。这个在大乘经上佛说了，八地菩萨见到阿赖耶识里面的波动。由此可知，七地以前只是听佛在经上这样说法，自己没有办法证实，你自己的定功不够。到八地菩萨这个定深了，见到阿赖耶识里面的波动。那是什么？念头的生灭，非常微细。
《仁王经》上讲的，那不是真正微细的，还是很粗。佛讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。用我们现在这个比喻来说，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟二十一万六千次的生灭，我们怎么会知道？这是真话，心里头微细的念头自己确实不知道。但是这极其微细的念头，跟诸佛如来、跟法身菩萨起感应道交的作用，我们念头起，他那边收到了，他就有应。这个应里头，有显应，有冥应。
法界刹土众生之多，真的是无量无边。这么许许多多的众生，每一个众生都跟佛菩萨感应道交，佛菩萨麻不麻烦？会不会感觉得厌烦？在我们一般人受不了，佛菩萨若无其事。为什么若无其事？佛菩萨的身心都跟虚空一样，他的应是自然的，没有丝毫意思在里头。我们要是给人家感应，我们有意思在里头；有意思在里面，就累、就厌烦、就疲倦，就产生这些病态。佛菩萨没有，佛菩萨没有身，佛菩萨没有心，所以他的应是自然的，他的应是圆满的。你以善心感，应是善的；你以恶念感，应是恶的，应是恶的是帮助你消业障；你善心感，应是善的，那个善是增福慧，不可思议。造作五逆十恶，佛菩萨应的�