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以下，我再引《大宝积经》和《佛遗教经》的经文，证明本经和它们所说的道理是一样的。
《大宝积经》说：「若有众生，见我色身，而不护其戒，有何所得！如提婆达多，虽遇于我，犹堕地狱。」
假如有一个众生（包括出家的弟子，在家的信徒），虽然看见我这个肉体（色身），但是不能保护戒律，照着戒法去实行，到最后有何所得呢？不会得到什么的。举个例子，好象提婆达多，他是佛的堂兄弟，可以说他常常见到我，但是他并没有遵守戒律，总是跟我捣蛋，破坏僧团，反而造了许多的罪恶，所以他最后堕到地狱去了。自作自受，佛也没有办法救他的！
《佛遗教经》，一开始就说：「汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也！」
这段经文的意思是：你们这些比丘（包括比丘尼、优婆塞、优婆夷，佛的四众弟子），在我灭度（圆寂）以后，应当要尊重珍惜波罗提木叉。波罗提木叉是印度话，翻译成中国话是「戒」。也就是要慎重地尊敬戒律。说一个譬喻，好象我们在黑暗当中，遇到了光明；也好象一个穷人，得到了财宝，这是非常了不起，令人难以形容的法喜。你们不要以为我才是你们的大师，要是我不在世的话，「戒律」就是你们的大师了，好象我住在世间一样的。
大家看看，在我们大雄宝殿木雕的「释迦传」，最后一幅佛右胁而卧，就是涅盘象。释迦牟尼佛要离开人间了，四周围着他的弟子，在那儿守着他，听他最后的教诲。当时，这许多弟子虽然出了家，但是见到师父将要离开这个世界，非常的悲哀，尤其是最接近他，当他侍者的阿难尊者，更是悲哀得不得了，不断地饮泣。
后来有位师兄弟提醒大家：「现在不是我们哭的时候，世尊快要离开世间了，我们还有好多重要的问题，必须赶快请教世尊，才是对的。」
经过大家商量以后，向佛提出了四个最重要的问题，其中一个就是：「佛住世的时候，大家都以他为师父，佛涅盘以后，大家失去了依怙，该依谁为师父呢？」
佛说：「我虽然不在了，但是我讲的佛法，我制定的戒律，还保存在世间，所以，我走了以后，你们应当『以戒为师』，依着戒律而修行，这样，跟我住在世间，没有两样的。」
所以，我们常常见到弘一大师的墨宝，写着「以戒为师」，这也就是我今天所讲的第三十七章的中心思想。
讲到这儿，我再告诉大家一个和本章中心思想有关的故事。
佛在世的时候，有一个小国叫波罗奈国，离开佛居住的舍卫城（又称为舍卫国）很远。那里有两个比丘，有一天互相商量：
「我们出家这么久了，也没有机会亲近世尊，实在很遗憾。要是我们结伴去见佛、拜佛，请佛当面给我们开示，那是最好的。」
说走就走，两人带了随身用具，向着舍卫城出发。谁知在途中，水壶里面的水已经喝光了，在附近又没有水，到处寻找了好久，才看到一座古井，里面有一点点水。这两个比丘早已渴得要命，一见到水，好象看到甘露一样的，其中一个就迫不及待地拿水壶盛来喝了，而另外一个比丘却详细地看，发现水里面有好多好多的小虫，就不喝了。
喝水的比丘感到很奇怪，问他：「你为什么不喝呢？为了要见佛陀，你不要这样执着嘛！」
「我宁死也不要喝！」
我们知道，印度是很热的地方，报纸上经常报导好多地方热死人的。这位没有喝水的比丘，为了坚持不杀生戒，就这样渴死了。他的同伴看到这情形，也是无可奈何，只好怀着悲伤的心情，继续向佛居住的地方走去，经过了两天两夜，总算来到舍卫城了。
话说回来，再说那个守持戒律而渴死的比丘，死后神识就生到忉利天去，得到天身，是有神通的，他当天晚上就到佛的住处－－只树给孤独园（ 洹精舍），向佛顶礼。佛看到他，非常欢喜地给他开示，他当下获得清凉自在，证果了。
可是没有死的比丘，迟了两天才见到释迦牟尼佛。
「你从什么地方来呢？」佛明知故问，「你是一个人来？或是有同伴一起来呢？」
这比丘一听到佛问，马上嚎啕大哭：
「佛啊！我们本来是两个人来的，但是他没有喝水，在途中渴死了，所以我今天才一个人来。」
于是，他把经过从头到尾向佛说了一遍。
佛说：「你这个痴人啊！今天亲自不远千里而来，在你的想法，你是见到我了，其实，你并没有见到我。相反的，那个你以为早已死了的同伴，却在两天前已经真正来见到我了。」
这故事出自律部的《僧毗律》，你们假使要了解故事的详细情形，在［大藏经］里面说得很清楚，可以查看。
第三十八章 生即有灭
佛问沙门：「人命在几间？」对曰：「数日间！」佛言：「子未知道！」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「饭食间！」佛言：「子未知道！」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「呼吸间！」佛言：「善哉，子知道矣！」
这一段文字，是用简洁的对话方式，来说明人命的无常。本章题目〈生即有灭〉，就是有生必有死，天底下没有一个人生下来不会死的，虽然有的宗教，要求长生不老，希望得到不死药，但是人生终究是无常，不会永远不死的，彭祖活到八百岁，最后还是免不了要死的。
「佛问沙门」，释迦牟尼佛有一天特地问一个沙门（出家人）：「人命在几间？」我们一个人在世间究竟能够活多久呢？
「对曰：数日间！」这一个弟子回答说：「依我的看法，是在几天之间。我们看看，很多人今天是活泼泼的，说不定几天以后已经死了，所以，人在世间，数天之间就有很大的变化。」
「佛言，子未知道！」子，是文言文，「你」的意思。释迦牟尼佛说：「你对这个道理还没有了解！」
「复问一沙门」，接着，又问另外一个沙门：「人命在几间？」刚才他答的，我认为不对，现在我再问你，究竟一个人活在世上寿命有多长呢？
「对曰：饭食间！」这个弟子回答说：「师父，他说要数天，我认为太长了。一个人的生命，只有一顿饭的时间这么久。有的人吃饭之前，还是好好的，可是一顿饭还没有吃完，他已经呜呼哀哉──死了！」
「佛言：子未知道！」释迦牟尼佛说：「你对这个道理，还是没有彻底明白！」
「复问一沙门」，释迦牟尼佛再问另外一个沙门：「人命在几间？」你再告诉我，一个人的生命究竟活多久呢？
「对曰：呼吸间！」呼，就是出息；吸，就是入息，把外面新鲜的空气吸进身体里面，又把体内的浊气呼出来，一呼一吸，我们的生命才能够维持下去，要是一口气转不过来，那就什么都完了。因此，这位沙门回答释迦牟尼佛：「依我的看法，生命只不过在呼吸之间，一口气不来，就结束了！」
「佛言：善哉！子知道矣！」释迦牟尼佛听了这位弟子的回答，非常欢喜，立即赞叹他说：「很好，你答对了！你的确是了解了！」
关于「善哉」这两个字，我们看电影或录影带，要是看到出家人，就会听到他们说：「善哉！善哉！」这是编剧的人，不懂得「善哉」真正的含义而乱用了。
这一章，释迦牟尼佛主要是告诫我们人命无常，假如我们能够真正了解这个道理，大家都会看破，都能够互相忍让。看看世间，大家互相争斗，争到最后，一口气不来，整个江山财产，还不是都得放下来，什么也带不走的。因此，我们学佛，要彻底认识生命太短促了，应该好好珍惜，不可以随便浪费宝贵的生命。
在大陆大丛林里面，经常都住着几十个、上百个出家人，每天大家一起上早晚殿，在晚课念到后面，维那师就呼一首偈，就是提醒大家对无常的警觉。这首偈名叫〈普贤警众偈〉：
「是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸！」
「是日已过，命亦随减」，今天已经过去了，我们的生命也随着这一天光阴的消逝，减少了一天。「如少水鱼，斯有何乐」，举一个譬喻，好象鱼是生活在水里面的，要是水一天一天地干枯、减少了，那鱼的生命，已将到了尽头，我们设身处地的想一想，这无常短促的生命，还有什么可快乐的呢！「大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸」，大众师父啊！我们每个人应该要努力精进，好象我们的头发，突然着了火，烧起来是很危险的，所以我们要赶快救火，把它扑灭。要知道，我们的生命无常，在呼吸之间，非常的短促，这是不能放逸、懈怠的，要珍惜我们宝贵的时间。这是出家人每天上晚殿的时候，都要念的。
其实，不但是出家人要时时刻刻珍惜时间，精进办道，凡是学佛的人，都必须这样，忆念无常，才不会虚度光阴，让宝贵的生命白来人间走一趟。也才不会辜负了我们学佛的因缘与福报。
第三十九章 教诲无差
佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。
这一章说明佛所说的经典，都是一样的，不论那一部经，只要是佛说的，一切言教，都是希望我们离苦得乐，因此，我们应该信受奉行。
「佛言」，佛对我们说，「学佛道者」，我们修学佛道的人，「佛所言说」，佛对我们所讲的话，「皆应信顺」，都应该信仰、顺从，不可以违背。
《华严经》说：「信为道源功德母，长养一切诸善根。」这两句话，就是强调信仰心是非常重要的，信是我们修学佛道的根源，是一切功德之母，所有的善根都是从信而生起的。该经又说：「佛法大海，唯信能入。」佛法好象大海一样，我们要到大海去，一定要坐船；我们要深入佛法的大海，只有依靠着信仰心，才能够做到，否则的话，佛法就跟你无缘。
我们学佛，有四个步骤，就是信、解、行、证。首先就是要有信仰心，信了以后要能够去研究、了解佛法，了解了要进一步去实行，最后才能够证悟，所以，修学佛法的次第，第一个条件就是要「信」。再说到修持净土法门，必须具备三资粮，就是信、愿、行，也是以信为第一个要素，可见「信」是非常重要的。
我们修学佛道，强调「信」，就是经文所说的「皆应信顺」，不光是「信」，还要「顺从」，要知道，佛是一位大彻大悟的觉者，以他的智慧，去观照而说出来的一切法，不会有偏差的，何况，佛对于世间的名利已经放下了，他说法是为了哀愍众生在生死中头出头没，痛苦无边，出于一片大悲心，不忍众生苦而说的，所以我们应该信顺。
「譬如食蜜，中边皆甜」，佛就举一个譬喻，比如我们吃蜂蜜，�