现在世界上有一些非常出名的先进分子、慈善家,他们在世间人的眼里非常了不起,值得人们佩服,但他们的发心跟大乘佛教的菩提心比起来,二者在心态上有天壤之别。大家应该清楚,判断一个人的好坏贤劣,并不是看他穿得怎样、打扮得如何,而应该从心态方面来区分。假如一个人的心量非常广大,也在三宝面前发过菩提心,这样的人绝对是好人。比如,一个人说“我这一辈子不杀人”,大家就会有一种安全感:这个人已经发誓不杀人了,他的话肯定可靠,最起码也不会杀我。同样,如果有人在三宝面前发誓“从此以后,我尽心尽力地帮助众生”,不管怎么样,大家都会对他有一定的信任。如果这种发大乘菩提心的人越来越多,世界上的疾病、灾难、困惑等就会逐渐消失,对于整个人类社会来讲,菩提心所起的作用是不可估量的!
以上简单讲了一下颂词,下面看讲义:
〖比方说,有人进行布施,他所舍施的对境仅仅是少量的众生,时间也只是一年一月施舍一次,所布施的物品也是平平常常的食物,而且态度也是不屑一顾、极不恭敬,所行的利益也只是解决对方半日内充饥饱腹的食品。如此之举尚且被人们称为善行而受到众人恭敬,〗平常人的布施,只能解决一点问题,尽管如此,人们也会说:“这个人真很了不起,他布施了多少多少……”就像释迦牟尼佛时代的波斯匿王、给孤独长者,经常以大量的食品供养佛陀及其眷属,以致在佛教历史上非常出名 。还有些老板,每年都邀请一千个僧众作一百天的供养 ,人们就觉得:“这个大施主真是大菩萨,非常了不起,供养了那么多的出家人……”或者一个比较富裕的人,每个月十五号、三十号,给乞丐作一次布施,长期如此,坚持不懈(尼泊尔就有这种现象),下面的人就会说:“这个人相当了不起,每个月都给乞丐多少多少……”
然而,这些善举若与发大乘菩提心的功德比起来,二者完全不可同日而语。如果这些功德也值得赞叹的话,〖更何况说〗大乘菩萨了。为什么呢?因为从对境上讲,他们的〖对境是无量无数的有情〗。从〖时间〗上讲,〖是漫漫无期连续不断,〗从现在乃至到佛果之间。从〖所施的事物〗上讲,〖也是善逝的无上安乐〗,不是暂时给他一顿饭,填饱肚子就行了。有些乞丐可能平时吃得不好,给他好好吃一顿,过一会儿拉肚子也不知道。有一次我跟一个法师在吃饭,看见一个乞丐特别可怜,就让他和我们一起吃,没想到他最后竟然吐起来了。可见,没有福报的人连一顿饭也消化不了,我们能给他的,只是暂时的安乐。与此相反,发了菩提心的人能给众生带来什么呢?无上佛果——世界上任何一个众生都希求的、脱离轮回苦海的无上圆满佛果!
从〖所行的利益〗上讲,〖也是满足一切愿望〗,而不是极少数众生一天两天的愿望。从《释迦牟尼佛广传》中可以看得出来:佛陀在因地时,别人要钱财,给他!要房屋,给他!要自己的头目脑髓四肢,不管什么全部都给他!1998年学院开“金刚娱乐法会”的时候,表演过一个义成王子(佛陀的因地)的故事,就体现了“众生凡有所需,菩萨全部都给”的这种精神。当时有些不信佛教、对佛教半信半疑的人,看了以后都觉得特别感人,平时那些没有同情心的人,内心也对佛陀至高无上的精神生起不可退转的信心,后来纷纷皈依三宝,成了真正的佛教徒。
现在不管是国外还是国内,人们大多信奉的是“以善行来对待善人,以恶行来对待恶人”。以前我读书的时候,学过《东郭先生与狼》、《农夫与蛇》,这些故事虽然讲的是人道慈心,但教我们的是什么?别人对我好,我就对他好,如果有些众生特别毒恶、特别恶劣,我们就要尽量远离、不能亲近,否则,一旦亲近他们,就会使自己遭殃。最后的结论是:众生当中的一部分,我们应该好好对待;另一部分,我们不应该好好对待。
然而,大乘佛教并不是这样,只要是有生命的众生,对我好的,我应该很好地对他,对我不好的,我也要好好地对他,不可能以牙还牙,而应该以慈悲心来对待。这样的精神,可以说世间和任何宗教都是没有的。我们平常说“这个人特别善良”,但这种善良是有局限性的,也许他在关系好的人面前很善良,也许他对自己国家的人很善良,也许对自己民族的人很善良,也许对人类很善良,但除了人类以外,遇到一些旁生时他会不会也很善良呢?对于没有发菩提心的人而言,这是很难说的。
如果我们发了菩提心,不仅对人类乃至所有的众生,不仅是一天两天乃至成佛之间,一直都会特别善良。世间人常说:“做一件好事并不困难,做一辈子的好人才是最困难的。”对于大乘菩萨而言,不只是一辈子做好人,而是生生世世做好人,哪怕是转生为一头牦牛,当菩提心的种性成熟时,也会变成一头好牦牛、不害众生的牦牛,这一点,我们从《释尊广传》中也可以看得出来。
所以,大家听了这个法以后,虽然凡夫人的习气和毛病特别重,现在一下子全部改过来,全部焕然一新,可能有一定的困难,但我们一定要发下坚定的誓言:乃至生生世世,哪怕我当旁生,都不舍弃菩提心!旁生中也有具有慈悲心的,有些鸭子从来就不害其它众生,看起来跟菩萨没有什么差别,我们人中也是这样,有些人平时笑嘻嘻的特别善良,看了以后也很舒服。所以我们学了《入菩萨行论》以后,最主要的是什么?就是在心相续中一定要生起菩提心!
从〖行为上〗讲,〖也是以毕恭毕敬的方式施予。〗当然,遇到一些好的环境时,我们都可以对众生毕恭毕敬,但若遇到对我不好、对我经常有看法的人时,作为发了菩提心的修行人,也应该以慈心和悲心来对待,这是相当重要的。
以上通过对境、时间、行为、所施安乐等方面的对比,区分了世间好人与发菩提心的人的差别。世间上有很多好人,在大城市里也经常看到,有些老板的生意很成功,究其原因,一个是他头脑非常灵活,另一个是他对下面的员工很好。但与此相比,真正发了菩提心的人具有很多方面的不共特点。这一点,并不是我们学大乘佛法才赞叹发菩提心的人,而是从道理上观察得出来的。
〖所谓的“恒”字,有的注释中解释为“纵然虚空、众生到了尽头也不终止”;〗颂词中“恒”字,意思是:假如无边无际的虚空、众生界都到了尽头,菩萨恒时赐予众生的安乐也没有止尽。若与布施的行为结合起来,就是说,纵然虚空找到了边际,菩萨对众生恭敬布施的行为,永远没有止境。
〖慧源尊者是按照时间的差别而讲的;〗世间上的好人,他布施的时间是有限性的、是偶尔性的,菩萨则是永恒性的。这是从时间差别上来讲的。〖善天尊者则按照施物的差别来解释的 。〗世间人布施的只是一般的粗茶淡饭,或是一些普通食品,而菩萨“恒时”施予的是无上安乐,它具有一种永久性的特征,这就是所施物的差别。当然,菩萨的所施物如果一点时间成分都没有,这个“恒字”也不好解释。所以,“恒”的意思就是所施物能永远让众生获得快乐,这是从所施物的差别来解释。善天尊者的讲义里解释得也不是特别明显。
己三、是殊胜福田:
发了菩提心的菩萨是真正的殊胜福田。为什么呢?如果我们对他供养、恭敬、起信,功德是相当大的;反过来说,如果对他生嗔恨心、毁谤,或是骂他、打他,过失也是非常大的。所以说,他是一个殊胜的对境,也是特别严厉的对境。这是科判的解释。
博施诸佛子,若人生恶心,
佛言彼堕狱,长如心数劫。
若人生净信,得果较前胜。
对一切众生发了菩提心的菩萨,完全成了一切众生的大施主。国外常有人说“我是哪个仁波切的施主”,甚至白发苍苍的老太太也说自己叫杨小姐,个子特别小也自称是大施主。当然,没有一个杨小姐,不然的话,她可能不高兴,我就随便编一个名字。其实,发了菩提心的人,就算身上一分钱都没有,也是真正的大施主了。为什么呢?因为他的发心能给天边无际的众生赐予无上安乐,由于心里有这种布施的力量,所以他的愿逐渐逐渐会实现的。
在这样大施主或者大佛子面前,有些人因为业力深重,或者自己的烦恼没有对治,而对他生起了恶心,就会如有关佛经中讲,此人一定会堕入地狱,且堕地狱的时间也相当长。
是什么样的恶心呢?比如,有个人已经发了菩提心,但我心怀恶念,有时候想“我狠狠地打他一顿”,或者故意无因毁谤他,或者用自己的身口意三门害他,或者口里没说什么,身体也没做什么,只不过心里想害他、杀他,如果生起这些恶念,即使只有短短的一刹那 ,也会堕入地狱长达一个大劫。如果对他生起一个弹指间的恶念,一弹指有六十四个刹那,那么,我就要堕入地狱六十四大劫。当然,根据这种罪恶的层次不同,堕入的地狱也各不相同。
有人心里嘀咕:“会不会这样啊?”决定是会的!为什么呢?因为他是非常严厉的对境!我们世间也是这样,一个国家的主席或总统是全国人民的怙主,如果有人想害他、打他,会不会受到法律的惩罚?肯定是会的。别人打我,法律不一定对他怎么样,但假如打的是一个总统,肯定会受到法律的惩罚。同样的道理,发了菩提心的菩萨是非常严厉的对境,如果对他生起恶念,确实会在那么长的时间中呆在地狱里面。《俱舍论》里有讲大劫、中劫、小劫,这里的时间单位应该是“大劫”。
明白这个道理以后,有些道友可能特别害怕:我们身边这么多人,很多都是发了菩提心 的佛子(在座的人当中,或是这次参加菩提学会的佛友,应该说百分之七八十以上,在知道了菩提心的功德后都会发起菩提心的),这样的话,我今后怎么办呢?我对他们经常生恶念、生邪见,可能在地狱中永远也不能解脱了……
确实也是,因果甚深难测,我们世间人谁都判定不了,谁也不敢说“你不会堕地狱”。通过这个颂词,我们一方面知道了这个罪恶的轻重,今后自己会注意,就像有智慧的人知道了偷黄金会在监狱里受多少年的苦,他就不敢偷黄金,我们明白了这个利害关系,行为上就一定会注意。另一方面,释迦牟尼佛在《诸法无生经》中也说了:所谓的业障,是指对菩萨的毁谤。平时有些佛教徒常说:“上师,我业障非常深重……”如果你对发了菩提心的人经常毁谤,那确实是业障深重。当然,是否发了菩提心,我们从表面上看不出来,一个人穿得再不好、长得再难看、行为再疯疯癫癫,但也可能已经发了世俗菩提心,这种菩提心在没有遇到违品而舍弃之前,一直都会在他的相续中存在。所以,我们最好不要对他生恶念,即使生了恶念,也尽量在没有过夜之前忏悔、互相说话,如果这个实在做不到,每天念二十一遍百字明,也可以遣除破密宗誓言和菩萨戒的很多罪业。
所以,我们早上�