可是说穿了，天上既然都掉下了馅饼，谁不贪心，谁有毛病。
可是这些奇闻异事终究只能如天方夜谭一样被记录在《山海经》，或《聊斋志异》中，不管你眼红也好，妒嫉也罢，天上到底还是掉不了馅饼。
忽然很同情那个老大，为了自己无法满足的贪欲，宁死都没有享受到做富翁的感觉。难道在金钱的诱惑面前，真的连生命都会失去尊严？但倘若失去财物的保障，我们又将以何种面目，存活在世上？
忽然想起山德士上校为家乡的肯塔州炸鸡谱写的广告：吮指美味，意犹未尽。
佛度有“财”人模块五：波罗蜜多
波罗蜜多不是汉语，出自公元前六世纪古印度佛教梵文Paramita，意译为从生死痛苦的此岸到达快乐智慧的彼岸。
不过我们的生命之舟毕竟有限，岁月经不住太长的等待，更无法装载太多的物欲和虚荣，想要顺利地抵达彼岸，就要学会拒载。
还是李清照来的潇洒，在春天的湖面上泛舟荡漾一次，就参透了人生的蹉跎：“只恐双溪舴艋舟，载不动，许多愁。”
这一点，四十不惑的东坡居士，就犹为不及，淮河上饮别友人秦少游之后，颇为感慨，于是“只载一船离恨，向西州”。
有些事情，放下就放下了，或缠绵、或眷念、或沉醉，或不舍……删除生命就是在这些舍与不舍之间徘徊，结果得到的不去珍惜，却将年华消融在求不得中。
最超脱的，莫过于永远将自己放逐于天地之间的李白，不愧是诗仙，一句“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”，足以惊天地，泣鬼神，这样的气魄，还有什么放不下。
有位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，为了断除所有的欲望和念头，他刻意只带了一块布当作衣服，便抛弃一切，动身前往山中居住。
在山中修行的日子没过多久，他发现当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民乞讨一块布当作衣服，村民们都知道他是虔诚的修道者，于是毫不犹豫地送给他一块布，当作换洗用的衣服。
当这位修道者回到山中之后，他发觉自己居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他只好回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。
得到了一只猫之后，他又想到了——“猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能让它跟我一样只吃一些水果与野菜吧！”于是他再次下山向村民要了一只乳牛，这样子那只猫就可以靠牛奶维生。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只母牛。于是就他又回到村庄中。最后他找到了一个可怜的流浪汉，于是就将这无家可归的流浪汉带到山中，帮他照顾乳牛。
那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，跟修道者抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要有正常的家庭生活。”
修道者想一想也有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活，于是……
这个故事就这样继续演变下去，你可能也猜到了，到了后来，也许是半年以后，也许是一年以后，整个村庄都搬到山上去了。
欲望就像是一条带有魔法的锁链，一个牵着一个，永远都不能满足。
现实在教育我们，财富是生活自由的保障，似乎有了钱就可以随心所欲地生活。不过从另一个角度思考，拥有的财富越多，却越不自由。这不是对郁郁不得志者的自我安慰。因为欲望是在被逐渐激发出来的，拥有的越多，期待和牵挂也就越多。曾几何时，万元户就是富裕生活的标准，可多少万元户因此满足了呢？有了一万，就会想着十万，然后是百万、千万。往往是钱越多就感觉缺得越多。生活不停地围绕这个轴心运转，从而忘却了人生的根本。
有个比喻说，假如把财富、事业、荣誉、地位都比作0的话，健康就是前面的那个1，否则，即使拥有再多，也还是等于0。但我们常常意识不到这一简单的道理，为了挣钱毫不顾及身体。结果“年轻时以健康换金钱，年老时以金钱买健康”。莫非，健康也是金钱可以买来的么？也许金钱可以换来最新的药品，换来精细的护理，换来最好的医疗，但谁都不能保障我们的健康。
不仅这些，不但我们为获取财富使健康遭受的损失是金钱无法弥补的，而且我们为谋取私利而使心理遭受的伤害更难以愈合。欲望是无限的，财富却是有限的。我们为尽可能多地占有财富，不仅直接或间接地侵占了他人利益，也使自己滋长了重重烦恼。这些内在的伤害或许不会在短时间内显现出来，但它的影响却不会随着时间的流逝而消失，反而会源远流长。
要想致富，我们必须对财富和欲望有正确的认识。也只有这样，我们才能懂得合法求财、合理使用；才能从容地驾御它，而不是被它左右。
要想发财，我们必须成为财富真正的主人。
有一天，一个切罗基族（北美易洛魁人的一支）老人告诉他的孙子，他心里一直在进行着一场搏斗。他说，他心里有两只狼在搏斗：
一只是邪恶的狼，充满愤怒、嫉妒、悲伤、遗憾、贪婪、自大、自怜、负罪感、怨恨、自卑、傲慢，自私。
另一只狼是善良的狼，充满喜悦、和平、爱、希望、宁静、谦卑、善意、仁慈、同情、慷慨、真诚和信念。
孙子想了一会儿，接着问他爷爷：“那到底哪一只狼赢了呢？”
切罗基老人淡淡地回答道：“我喂养的那一只。”
四圣谛——企业精神之所在模块一：最初的佛法
2586年前的农历十二月初八，是释迦牟尼佛在菩提树下证得佛果的成道日。然而在经过短暂的喜悦之后，佛陀却陷入了另一种困惑。他很清楚地明白，自己历经六年苦难所得的收获，如此深邃的空性智慧，这么深奥的菩提教法，是众生不可能了解的。正如佛偈所说：“所证无人解，为谁而宣说。”
在成佛之后的七个星期里，佛陀一直沉默不言，并没有马上将心中的佛法教诲众生，却在深深地思索，如何用最简单的道理，向世俗凡人阐述生命的真谛。已经放下自在的佛陀不得不再去寻找语言文字，与众生分享他的智慧。他已经有了水，但是他需要一个盛水的罐子，而且是那种很普通的瓦罐。结束四十九天的冥想之后，最终如愿产生了一个利益众生的法门，这就是最初的佛法，四圣谛。
佛陀成道以后，从鹿野苑初转法轮到娑罗树林涅槃，佛陀四十五年所讲的教法，事实上都是基于四圣谛的基本原理发展出来的。
四圣谛，他是所有佛法的核心，就像任何企业都需要一种精神一样，这就是佛教的精髓所在。
按照中国的文字结构解析，谛这个字，是由“言”和“帝”两部分构成，世俗点理解，既然是皇帝说的话，自然无人能够抗辩。所以这四个圣谛，不是用来争论的，这种智慧是需要用你的生命去慢慢体会的。
第一个圣谛——苦谛：
你我没有必要逃避这个词。尽管对苦的感受不尽相同，但是从某种程度上理解，我们所有的人都在受苦。任何时间任何地点，我们的身心经常很容易产生各种不适。我们必须能够看出并且承认这种痛苦的存在，然后去体会它。
我们要知道苦犹如病，应该遍知，这是世间的苦果，也是生死的流转。我们要面对所有的病，才能医治它。
第二个圣谛——集谛：
它是苦的起因、根源、本性，或产生。我们在体味了各种痛苦之后，还要深入地观照它，才能清楚地看见，它是如何产生的。我们要知道病苦的原因，将之断除。这是世间的因果，也是生死的流转，但是它指出我们生死流转的原因。
第三个圣谛——灭谛：
佛陀教给我们如何去辨识出各种苦痛的存在，同样，他也教给我们灭除苦痛的方法：如何通过避免做使我们痛苦的事情来停止制造痛苦。如果没有灭苦的可能性，那么，佛法的存在又有何意义呢？因此第三谛告诉我们，转化与救疗，是绝对可能，更是势在必行的。
第四个圣谛——道谛：
道，即是道路。这条离苦的道路能够引导我们避免我们从事各种痛苦的事情。这是我们最需要的道路。
就像现在很流行的自助游，你必须真正的去过那个地方，才会有收获，否则只能一次次的，用带有点羡慕带有点嫉妒的神情去消化别人咀嚼过的馒头。
也许你在疑惑四圣谛与企业精神的关系，其实任何企业都和人类一样，都是有生命的，既然这些智慧揭示了生命的真谛，既然每一家企业都是由人构成的，我们没有理由，不试着去感悟一些，感动一点，哪怕只是一个转瞬即逝的片刻。
台湾的企管界，一直很流传一种观点，如果把你个人比喻成一家企业，你该如何经营你的公司？
生意难免会有亏有赚，生命却是谁也赔不起的买卖。
四圣谛——企业精神之所在模块二：苦谛——在工作中享受人生
请不要排斥这个概念，或许你从未发现苦和享受能扯上什么关系。
这么多年的成长经验告诉我们，痛苦或者苦难是用来承受的，我们需要的享受，是欢乐。虽然承受和享受只差一个字，但是五千年来博大精深的汉语言文化，造成这两个词的概念却是天壤之别。欢乐是我们主动追求的，就像常常能令你怀旧的初恋，那种略带些青涩的甜蜜滋味，那片此情可待的情怀。不过滋生享受的愉悦似乎总是短暂的，或许只有这样才能让我们在某个慵懒的午后，利用一杯卡布吉诺的香味，去追忆那似水的年华。
是生命都要慢慢的成长，同时，这也是种缓缓的枯萎。
所以我们要学会告别初恋，告别曾经的种种，告别或令你喜欢，或令你生厌的人，无论他们在你的生命中曾经占据多么重要的位置。
弃我去者，昨日之日不可留；
乱我心者，今日之日多烦忧。
这就是苦谛的核心——爱离别之苦。
除此之外，佛陀按照苦的表象阐述了另外七种无常难忍之痛，即出生的苦、衰老的苦、疾病的苦、死亡的苦、怨憎之苦、求不得苦和五蕴炽盛之苦（身心变化不自在的苦）。再加上爱别离，便是人类从出生到死亡，无论贫富贵贱，永远无法逃脱的“世间八难”。
如果不是故作潇洒地回避，而稍微用心琢磨一下，你就不难发现从年幼到现在，我们一直都在经历一种有起有伏，遍布各种挫折与困扰的人生中。我们的生活被各种问题、痛苦、悲惨、诱惑所围绕。不管今后的科学发展到何等的昌明，生命终究都会随着死亡而结束，之后永远都不会确定死亡会将我们带往何处�
小提示：按 回车 [Enter] 键 返回书目，按 ← 键 返回上一页， 按 → 键 进入下一页。
赞一下
添加书签加入书架