等他更多的恶行暴露出来以后，再收拾不迟，那时他也就无话可说了。可见，这一招杀手锏，体现了典型的传统思维和冷峻的智慧。
把这种欲抑先扬、反其道而行之的策略用在当今商界；同样是首屈一指的大智慧；中国古代就不乏成功的先例。战国时的白圭；就是一位商界奇才。他白手起家；短短几年就身家巨万。秘诀何在？其实很简单；就在于他的八字箴言：“人弃我取；人取我与”。别人都不屑一顾的；我趁机大肆囤积；等到市场上需求旺季到来；自己就奇货可居了。相反；大家都趋之若鹜的行情；白圭却连正眼都不看一下。正是这种看似不合潮流、有悖常理的举动；帮白圭聚敛了大量财富。后世人不得不佩服白圭眼光独到、算度准确。今日股市上风云激荡；众炒家奉行“买跌不买涨”；恐怕也是基于这个原因。
“无为”与“有为”
在道家看来，理想的社会应该奉行无为而治，这才是最好的管理状态。因此，管理应当不断减少对人的管制和束缚，使人返朴归真。对管理者而言，制定政策时不能政出频繁，更不能朝令夕改；应该“政简刑轻”才对。
在这里，道家哲学强调的是“君人南面之术”，即要有一点领导方法。管理应该是指挥下属而不是替代下属，高明的管理者从来不代替下属做事，不会越俎代庖。
管理者当然要有所作为，只有这样才能于己有利；同时对社会有益。然而道家也提出了一个很值得深思的问题，即管理也可能走向它的反面。长期以来人们都有一个误区，总是认为只有有所作为才是有效的，因此管理者为了体现自己的奋发有为，总是喜欢发号施令，时常对下属飞扬跋扈、颐指气使，生怕旁人会忽视他的存在。但是他们这样做往往会适得其反，不要忘了，在很多时候“无为”状态往往是更有效的。正所谓“一动不如一静”。
中国的俗语里，有“一朝天子一朝臣”、“铁打的营盘流水的兵”这样的说法，这就是因管理者的变动而导致制度更迭的真实写照。一旦领导层发生变动，为了体现“新官上任三把火”，新任领导者总要把前任的既定措施都推倒重来，使得政策严重缺乏延续性；更有甚者，许多领导者仅凭自己一时心血来潮，拿制度当儿戏，朝令夕改，使下属无所适从，这些都是管理者应当避免的。
我国汉朝的时候有“萧规曹随”的佳话，足以使力图“奋发有为”的管理者引以为鉴。汉朝的第一位丞相萧何奉行道家的黄老之术，无为而治；与民休息，把国家治理得井井有条。萧何死后，他的继任者曹参几乎全盘沿袭了萧何在世时推行的所有政策；未加任何变动，他这个丞相当得倒也清闲。这样的举动很快招来不少同僚的非议，但曹参说，“论才干我比不上萧相国，他的那一套办法既然被实践证明行之有效，况且时局也未曾变动，这些法令规章我沿袭照用就是了，何必一定要为了彰显个人的政绩而大动干戈呢。”看来一代名相曹参的气度和风范，值得后世管理者学习仿效。
很多人只要一朝权柄在手；就开始恣意妄为；生怕“有权不用；过期作废”；一副小人得志的嘴脸；这样的人若当上领导；为了显示自己“有为”；肯定会以折腾下属为乐事。他们处处作威作福；唯恐别人不知道自己的政绩。这样的管理；看似“有为”；实则“有害”；望读者诸君引以为戒。
管理的最高境界
其实，管理是崇尚简约的。什么时候；如果事情是越管越少而不是越管越多，那才算步入了管理的良性循环和最高境界。有一句名言说道，“最好的管理就是没有管理”。如果一切都能按部就班自然运转，每一位下属都能恪尽职守、发挥专长，那管理者还要为鸡毛蒜皮的事操什么心呢？所以按照《老子》的看法，事无巨细、事必躬亲的管理者未必是好的管理者，真正优秀的管理者，下属未必能体会到他的存在。例如大家耳熟能详的诸葛亮，诚然我们可以认为他是智慧的化身，是一个出色的谋略家，但却未必是一个卓越的管理者。原因就在于诸葛亮在知人善任方面有所欠缺，不能有效分权。在他的治理下，蜀中虽然呈现一片繁荣兴旺的景象，但人才凋敝却是不争的事实。其根源在于他在位期间，无论军事政事、大事小事，一律事必躬亲，对下属多持不信任态度，例如对魏延这样有主见、有能力但多少有些桀骜不驯的将领，常常采取压制政策甚至必欲除之而后快；偶尔对下属信任一次，还错用了马谡，导致失了街亭。像孔明这样鞠躬尽瘁、事必躬亲，不累死才怪。而他死后；由于其生前并没有注重人才梯队的建设；蜀国再无可倚重的将佐之才；居然形成了“蜀中无大将；廖化充先锋”的难堪局面；最终导致覆亡。
第一部分 中国人的能耐溯源第6节 道家哲学的启迪（2）
《山海经》里有一个著名的故事，讲的是远古的中国，在尧帝的统治下，百姓安居乐业，一派祥和景象。这天尧帝出巡来到一个村落，只见两位老人在玩“击壤”之戏（古代一种类似于今天“保龄球”的游戏）。当时恰逢农闲季节，围观者还真不少，不时爆发出欢快的笑声。这时人群中有人感慨道，“尧的功德真是伟大，在他的治理下，人们都能过上如此富足而悠闲的生活”。谁知这话被其中一位正在玩游戏的老者听到了，于是老人唱道，“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉”。尧听了以后，就默默地走开了。这首歌就是著名的《击壤歌》。
难道尧真的一点作用也没有吗？其实在我们看来，这正是尧作为领导者的高明之处：他从不居高临下擅作威福，也从不对百姓的日常生活横加干预，他的管理风格如同春风化雨、润物无声，几乎让人民感受不到他的存在。我们说，这才是管理的最高境界。在《老子》里有这么一句名言，“太上，民知有之，其下，亲而誉之，其下，惧之，其下，侮之。”就是说，最高明的统治者，人民仅仅知道他的存在罢了（甚至有可能还不知道）；次一等的，下属会尊敬他、赞誉他；再次，会使人民因慑于他的威势而畏惧他；最差的，毫无威信可言，有令不行、有禁不止，只能使得下属瞧不起他、轻侮他。可见，管理的最高境界，就是要让被管理者几乎察觉不到管理的存在，让他们感觉到现在的一切，似乎都是自然而然、顺理成章的，几乎没有管理者的功劳。不过；这种“太上”的境界，不是那么容易做到的。
治大国若烹小鲜
身为管理者，不能事事面面俱到、越具体越好，也不是力求管理的规章制度越精细越好，而应注意一切都要留有余地。但同时也要懂得细微之处；这样凡事才能掌握好恰当的火候，做到不温不火。
所以，《老子》里面有一句话说得相当精妙：“治大国若烹小鲜。”这条名言，曾被美国前总统里根在他当年的国情咨文中引用过。它的意思是，治理国家就像煎一条小鱼一样，一定要谨慎小心；切忌大肆炒作；政纲也不要频繁更迭。有经验的人都知道；在煎鱼的时候，不要随便翻动，如果翻得太勤，鱼就容易碎；当然如果一动也不动，则难免把鱼煎糊。因此，只能将调料、火候掌握得适中，文火烹煮，不急切，不燥动；这样煮出的东西，才会色鲜味美；如果火候不对、调味不对，加之心烦气燥，下锅后急于翻动，东一下，西一下（看似“有为”），最后煮出的东西“一团糟”，色、香、味什么都没有了，肉也碎了（却没有绩效）。
“治大国若烹小鲜”这句话，寓意深刻而又简明扼要地向我们揭示出为政的关键之所在。要保证一个社会的平安和繁荣，治理者必须小心谨慎，认真严肃，要清净无为，不扰害百姓；否则，灾祸就要降临。如果为政者以个人的主观意愿，随心所欲地改变社会，朝令夕改，忽东忽西，老百姓就会无所适从，接着就是人心大乱；社会大乱。相反，如果为政者制定的政策法令能够一如既往得到坚定不移、不折不扣的贯彻执行的话，就会收到国富民强之效，这样连外敌也会忌惮三分。结果就是达到了“无不为”和“无不治”。
管理企业亦是如此。对企业来说，宗旨性的规章制度和大原则不能变，只能因时间推移、市场演变和大小、软硬环境的变化而作出相应的“调整”和“完善”。企业只要抓住了大的原则，制定了大的、基本的规章制度，使企业有了一个正确的、基本的运行轨道，在通常情况下，就应当坚持“以不变应万变”。只要基本的东西是正确的、大体完善的，就不要轻易去“翻弄”它。这有点像今日企业所谓的“使命声明”（mission statement）或“目标宗旨”；有扼守不变之说。
所以，统治者治理国家，企业管理者管理企业，道理跟烹煮小鱼一样，不要常常翻弄。因为，一个企业几十人至上万人，国家十数亿人，如果制度反复无常，老百姓就无法适应，大家的行为无所适从，不知该做什么才好；最终使人步调不一；思想混乱。如果制度稳定，大家就会心情稳定，就会专心于工作，出大成果。
朴素的辩证观和原始的“相对论”
《老子》这本书还有一个重要特点；就是它具有浓厚的思辨色彩；堪称是中国古典哲学的渊薮。老子在他的五千妙言中；以自己独特的视野和敏锐的洞察力；探寻着宇宙和人生的奥妙；处处体现着深邃的哲理。我们甚至可以说；《老子》就是一部哲学著作；这一点是儒、法、墨等各家学派均未达到的高度。
老子看待问题；总是用辩证的、发展的眼光。在他的著作中；时时都体现着“一分为二”的朴素的唯物辩证法。老子具有非凡的智慧；他通过观察身边的事物；发现它们总是具有对立的两个方面；而且可以相互转化。例如；寒暑、阴晴、树木的荣枯、海潮的涨落；都是自然界中阴阳互变的现象。由此再联想到人类社会；老子的感触就更多了。人的生老病死、祸福、贫富；社会的治乱；国家的兴衰存废；无一不充满着矛盾；而这些矛盾又不断消解、转化、融合；然后再制造出新的矛盾。正是目睹了太多的世事变迁和人世悲欢；老子摒弃掉了以前那种看待问题时静止、孤立的眼光；逐渐产生了联系、发展、辩证的思想观念。
老子认为；世间万物都是相反相成的；物极必反。每一事物；它本身就蕴含着一对甚至多对矛盾。任何生命诞生以后；虽然处于成长的过程；但成长也就意味着衰老；生命一天天成长；也就是在一天天走向死亡。所以说；任何事物都有好的一面和坏的一面；我们不能光看到其中一面而忽略另一面。任何人都不能指望事物只会朝好的方向发展；因此必须同时作坏的打算。而且；事物也是有比较才有鉴别；如果没有“坏”的一面作陪衬；怎么能显出“好”的一面呢？所以人们应该全面看待事物；理智对待其优劣和短长。《老子》中说；“有无相生；难易相存；长短相形；高下相倾；音声相和；前后相随”；就充满着这种辩证的智慧。
在老子的思想观念中；没有“绝对化”的概念；他认为世间的一切都是相对的；都具有可以相互转化的对