贝备吹牟杵骶撸坏阎泄牟栉幕⒄挂蚨ナⅲ币膊豢杀苊獾匕阎泄璧奈幕诤平琳暮Ｕ庋硬璧钠贩绞降讲杵骶叩姆⒄梗步媪僖桓鼍薮蟮难荼洌泄栉幕裼纸玫叫碌姆稍尽�
紫砂器的创始与兴起
宜兴，古名荆溪，因荆溪河得名。秦始皇灭楚，改名阳羡。晋惠帝为表彰周＇王己＇，改阳羡为义兴。北宋时，为避太宗赵光义讳，改称宜兴迄今沿用。宜兴盛产陶土，颜色多为绛紫，通称紫砂，亦有红、绿、黄、白等色，故又被誉为“五色土”。所做茶器具，多通称紫砂器。紫砂器的创始，有文字的记载，始见北宋诗人梅尧臣的诗名：“小石冷泉留早味，紫泥新器泛春华”（《宛陵集》）。其次，欧阳修也有“喜若紫瓯呤且，羡君潇洒有余清”的诗句（《欧阳文忠公集》）。1976年，在宜兴丁蜀镇羊角山古窑址发掘出大量紫砂陶片，其断代时间为北宋中期，这也是紫砂器始于北宋时期的佐证。
初期的紫砂，出自何人之手，已不可考。但紫砂器真正兴起在明代中期，这些不但有实物遗存，而且还有较可靠的文字记载。在中国古代茶书中，对紫砂器的记载始见万历十五年许次纡的《茶疏》：“往时龚春茶壶，近日时彬所制，大为时人宝惜。盖皆以粗砂制之，正取砂无土气耳。随手所作，颇极精之。”其后，在各时期的茶书中对紫砂顺的专门描述和记载陆续增多，并有系统阐述紫砂器的专著问世，明代周高起《阳羡名壶系》和清代吴骞《阳羡名陶录》是其中最著名的二种。
紫砂器兴起于宜兴不是偶然的，它是中国茶文化大环境陶冶下的突出成果，同时也是中国茶文化发展变革的必然产物。宜兴是中国古代名茶产地之一，所产“国山＇艹舛＇茶”始于三国孙吴时期，著称于江南。唐代上元年部，阳羡茶更为“芬芳冠入他境”名列贡茶。诗人卢仝有诗为赞：“天子未尝阳羡茶，百草不敢先开花。”（《全唐诗》）饮茶须好水，宜兴金沙泉在唐代就是与贡茶同时上贡的煎茶良泉。同时，据考古表明，自母系氏族社会起，宜兴就有制陶业存世，并一直延续到唐、宋、元、明时期的大规模生产。正是这种“绝无仅有”的茶环境和“得天独厚”的紫砂资源，造就出紫砂技艺，随着明代茶饮之风的变革，掀开了中国茶文化新的篇章，赋予茶饮艺术新的文化情趣。
明代初期，平民出身的明太祖朱元璋鉴于连年战乱、泰世初平，为体恤民情、减轻贡役出发，下诏废除团茶，改制叶茶（散茶）。朱元璋的这措施不但减轻了广大茶农为造团茶所付出的繁重苦役，也带动了整个茶文化系统的演变，茶的品饮方式发生根本变化，茶器具的构造也应运变异，使紫砂器异军突起，发展达到高潮，奠定了以后数百年至今不变的茶饮文化程式。
紫砂器受到人们珍视，还在于它具有与品饮散茶相适应的物理特性和实用的艺术价值。近人南海“百壶山馆”主人李景康和顺德“碧山壶馆”主人张虹在其合著的《阳羡砂壶图考》中总结了紫砂器的这一独有特性：“茗壶为日用必需之品，阳羡砂制，端宜论茗，无铜锡之败味，无金银之奢靡，而善蕴茗香，适于实用，一也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹汉魏，旁及花果，偶肖动物，或匠心独运，韵致怡人，几案陈之，令人意远，二也。历人文人或撰壶铭，或书款识，或镌以花卉，或锓以印章，托物寓意，每见巧思，书法不群，别饶韵格，虽景德名瓷价逾钜万，然每出以匠工之手，响鲜文翰习观，乏斯雅趣，也。”紫砂器的蕴香特征，至今没有任务物品能够替代。它的外形艺术创作，也至今不衰，仍然保持着蓬勃的创造力。
紫砂器与茶文化的交融
中国传统文化对茶饮的渗透，几乎涉及茶文化的各个领域，尤其是各种哲学思想和美学思想的融会，给茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家争鸣，儒道释三家并存，不但深刻影响了中国历史的整个进程，也给茶文化的发展起着原动力的影响。光从陆羽《茶经》汇录的茶史人物来看，也几乎全是儒道释三家的代表人物。但在三家思想对茶文化的影响中，又以道家思想影响最大，并在茶文化体系建构中占主导地位，尤以柔静形成茶文化的主体思想特征。明代中期以后，社会矛盾极为复杂，社会问题急趋尖锐，难以解决，促使文化人开始从自己的思想上寻求自我完善和解脱。同时，程朱理学进一步发展，王阳明倡导“心学”，反释家禅宗与道家清静溶于儒学之中，形成新儒学，强调个人内心修养。茶文化的柔静思想恰好与这种推崇中庸沿简、崇尚平朴自然、提倡内敛喜平的时代思潮不谋而合。表现在对茶器具的追求上，紫砂器的自然古朴形象能够体现时代思潮与茶饮形式的融合。因此，大量文人参与紫砂器的创作活动，推动了士人的购藏风尚，引导了紫砂技艺在艺术典雅情趣上的丰富与提高。
文人参与紫砂器的制作活动，有着多种的形式，除了邀请我家艺匠特别制作外，大多文人是自己亲自设计外形，题刻书画，运用诗书画印相结合的形式，从艺术审美的角度追求紫砂器的外在鉴赏价值。这样，也就使一些具有相当文化底蕴的艺匠同时成为制作紫砂精器的大家，象时大彬、徐友泉、陈鸣远、陈鸿寿、杨彭年等都是兼具文人艺匠双重身份的紫砂制作大师。文人对紫创作的参与，同时促进了茶文化与文学的交流，这种交流不是凑合附加，而是气血相容多方面的思想意识的交融。紫砂器外在形制的古朴典雅，凝着茶文化的深厚的自然气韵，文人在冲泡品饮的意境中寻求到了天地间神逸的心灵感受。
紫砂制作中的艺术化变革，不但扩大了茶文化的思想内涵，而且丰富了茶了精神的外延空间。中国茶文化本身追求朴拙高尚的人生态度，但唐宋时期繁琐的茶饮礼仪形式挤掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形态，喝茶是在“行礼”，品茗是在“玩茶”。而紫砂器的风行，打掉了繁复的茶饮程式，一壶在手自泡自饮，文人在简单而朴实的品饮中，可以尽心发挥思想，体验紫砂自然的生命气息带给人的温和、敦厚、静穆、端庄、平淡、闲雅的精神韵律。
紫砂器的风行和推广，也带给壶艺以变革。自时大彬起，一反旧制，制作紫砂小壶。周高起《阳羡名壶系》说：“壶供真茶，正是新泉话火，旋瀹旋啜，以尽色声香味之蕴，故壶宜小不宜大，宜浅不宜深，壶盖宜盎不宜砥，汤力茗香，俾得团结氤氲。”冯可宾也在《茶笺》中对紫砂小壶的盛行趋势作了说明：“茶壶以陶器为上，又以小为贵，每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。壶小则香不涣散，味不耽搁。”紫砂小壶的精巧，带给人 不光是茶的真味，而且融汇着天、地、人、茶的统一意念。
宜兴紫砂器，是绚丽的中国茶文化中的一朵奇葩。它不但是中华民族物质文明发展的灿烂成果，也是华夏文化进步的综合结晶。它的创始与兴盛，即是茶文化历史演变的必然，同时也对茶艺形式、品位、情趣的提高有关极大的推动力。
紫砂器是中国茶文化的骄傲，它永远是中华民族茶文化史上闪烁光芒的灿烂明珠。
（摘自《农业考古》）
紫砂壶史、赏、鉴、用、养、藏浅谈
□ 浙江长兴新槐紫砂厂 程苗根
茶是世界公认的饮料。早在汉代以前我们的祖先就对茶的功用有了很深的认识，饮茶之风先从巴蜀和江南一带向北方发展，然后又从中国向世界各对外传播，成为世界性的饮料。
饮茶的方法从古到今也有几个不同的阶段。从药用到茗饮，最先彩混煮法然后又有煎茶法，这些方法唐代乃之晚唐非常流行、五代宋代至元代饮茶方法主流是点茶法，明初至今采用泡茶法。随着饮茶之风的盛行，历代贮茶、煮茶、饮茶之具也不断丰富起来。茶具制品多种多样材料繁多，计有：金器、银器、铜器、锡器、玉器、珐琅器、陶器、瓷器等等，日常生活里普遍使用的则是陶瓷器。
由于不同时代的饮茶方法不同，茶具也随时在不断地变化着，最早人们采用“煎茶法”，青、白釉瓷浅腹碗，用来饮茶最为恰当。
由于茗饮方法不同，饮用器常用“茶壶”（宋代以前名汤瓶）也有不同的形制。唐代是“煎茶法”，所以壶腹大口大短流，到五代、宋朝，壶则是长曲流，小口，是“斗茶”时要“点汤”或“点茶”做功夫，明清时是“泡 茶”，所以“壶”身变矮小，因为壶小可以使茶保持“香不散”味不耽搁，保持了茶本身的“色、香、味”。
中国茶艺在历史长河中为科学、为有益于人们身心健康不断作出新贡献。陶瓷业起源于新石器时代。紫砂陶瓷艺术的创始，根据一些历史文献的研究和古窑址的发掘，可以追溯到北宋中期，早期紫砂器的用途与明清乃至现代紫砂器有较大的区别。有几百年历史的紫砂陶瓷艺术器，是我国民族文化有机组成部分。
明代中叶正值华茶文化的鼎盛时期，茶的品饮方法日趋讲究，沏茗畅饮替代了宋代烹煎，因此茶事开始讲究器具。其所具有的艺术价值与使用价值赖茶事发展而发展，二者之间相互推进，具体表现在精神和物质两个方面，品茗本是生活中的物质享受，茶具的配合，并非单纯为了器用，也蕴涵人们对形体审美和对理趣的感受，既要看重内容，又要讲求形式一体真正雅俗共赏的珍品，应有它出类拨萃的气质和高超的技巧和功力，方能得到社会的公认和历史的肯定。
紫砂陶的制作工艺还得从紫砂土说起，紫砂陶所用原料是由紫泥、绿泥（本山绿）、红泥三种；统称为紫砂泥，紫砂泥料产于石岩下夹存于甲泥矿层中。本山绿是紫泥层的夹脂，故本山绿泥有“岩中岩”、“泥中泥”之称。红泥产于嫩泥矿底部泥料层中，质坚如石，故有朱红泥之称，紫砂泥属于高岭土，石英云母类型。其特点含铁量较高颗料较粗，故其它陶土不能比美。紫泥、绿泥、红泥三种原料都可以单独使用，也可以根据需要互相配比掺和使用。刚开采的紫砂泥料不能用水直接膨润，要散放露天，风化陈腐几个月，然后粉碎，过筛、加水拌和加工成坯伯（半成品）即可制伯。紫砂器不需上釉，经窑烧成1100℃至1200℃氧化焰烧成就可得到色泽雅致、质地坚细耐用的紫砂器。紫砂的色泽以紫红色为主，因而称为紫砂陶，由于原料的不同配比掺搭还可以得到朱砂紫，深紫栗色、梨皮、海棠红、天青、青灰、墨绿、黛黑等等不同的颜色。
紫砂泥优良性能及特点表现在：1。可塑性能，比其它陶瓷原料或粘土更听话，允许成型范围极宽，比一般陶土不同，经高温烧成不易变型，成品和坯体收缩率仅为百分之十。2。紫砂器经高温烧成后，成品能保持百分之二的吸水率，和百分之二的气孔率。3。紫砂器里外均不上釉，用作茶具，其没出物不会产生某种不良影响。4。紫砂器能经受冷热急变，冬天泡茶决无爆裂之虑，能放在文火上炖烧不会炸损，由于传热缓慢，使用时握摸不易炙手。5。紫砂壶经久耐用，涤拭�