ㄉ稀高诉诉恕孤喙那玫媒簦擞按贝保惶ㄏ潞谘寡沟囊黄松性樱拿姘朔娇掌牡础Ｄ阋槐咦跃黄湟狻Ｒ槐哐矍缤盘ㄉ希钥捶强矗皇乔闾灰换岫鋈硕偈本糙紫吕矗饨缭僭趺慈饶殖吃樱敛环涟痪踔茉庥腥魏稳舜嬖冢娣恕�
一真法界 寂然现前
此是观音法门之第一步，还得再进一步修去，更上层楼。既然能够修到「入流亡所」，心念清净，别无杂染。那么此时冷气机声还听得到吗？有人叫你吃饭还知道吗？ ──当然听见也知道，但不为所动。外界来来去去的声响，了然于心，但都与己毫无关系，绝不干扰，「所入既寂」，所听进来的音声皆是寂灭相，明明白白，清清净净。然后便到了第三阶段「动静二相，了然不生」。
何谓动静二相？我们现在念「南无观世音菩萨」，这句圣号念出声音，或者光是心中起念，皆是动心，是名动相，尔后嘴不念，心也不念，没有声，没有观音之名，听到一个什么佛号都没有的境界，这是静相。你们有些人老想入山修行，真把你送到大霸尖山、太武山的深山里，一到夜晚你非吓死不可。一般人习惯尘世中各式各类的混杂声，一旦什么声音都听不到，天地一片沉寂时，难免惊怕惶恐，但是对于真正的修行人，这倒成了人生难得的一大享受。
「动静二相，了然不生」，念头动没有关系，不动也没有关系；外面打雷地震不算一回事，宇宙毁灭万籁死寂也不算一回事。动来知道动，静来知道静，一切明明了了，觉察无失，但心不动，不起念头，功夫至此，在修行道上已是相当可观，但仍须再接再厉，百尺竿头更进一步。
「如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住」，如此再慢慢修持下去，清净到极点，寂静到极点，「闻所闻尽」，能够听动相、能够听静相的清清净净那个，也切断了空掉了。于此，常人无法想像，并非什么都听不见，而是什么都听见，但当下什么都空掉，即有即空。然而如此到家了没有？没有。还要「尽闻不住」，连这个空的境界，也不停留执着。如果留滞于此，耽溺空境，使成小乘罗汉，只想偷懒，不肯度生，不是大心菩萨。
再来，「觉所觉空，空觉极圆」，到此便算开悟了。空的极致，能觉悟的和所觉悟的都空了，空也没有，有空便差。悟是悟了，但并非悟空执空，有相和空相都了不可得，没有什么有不有、空不空的问题。有也不有，空也不空，觉也不觉；也可说已经空了，已经觉了，悟见本来，极为圆满。
像这样可以说是「空所空灭」，空没有了，不空也没有了，泯绝一切相对的万法名相，统统归于清净，到达「生灭既灭，寂灭现前」的境地。所有我们一般凡夫，日常分分秒秒来来去去的妄想烦恼，宇宙万法生生灭灭的迁流现象，到此一概了结，真正「一真法界」寂灭的本来现前，一切法性清净，自性清净，不假功勋，自然如此。每一个众生都是佛，都是观世音，圆满自在，了无罣礙。 「忽然超越世出世间，十方圆明」，于是便自然超出三界火宅的困囿，完全突破学佛修道的法执，证得宇宙十方三世、一念圆成，天地森罗万象，法法无碍。 「获二殊胜」，得到两种不可思议的特殊能力与功德。我们学佛修道，一至于此，那就不须再论什么大澈大悟，功德圆满等等疑问了！
获两种殊胜与十四无畏
那么，所谓「获二殊胜」，究竟是那两种呢？ 「一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰」。此时真正的「无缘大慈」「同体大悲」完全升起，同三世无量诸佛所具的大慈大悲之心相互吻合，并且澈澈底底体会到一切众生轮转六道，历种种遭遇，受无量诸苦，亟待救度解厄的需要。慈心以世谛来说，即是父母爱儿女，需要什么就给什么那种无微不至的关心，悲心则是孩子遇难，哭得很伤心，想妈妈、要妈妈给予母爱的抚慰与疼惜。
观音菩萨由于修耳根圆通法门，证到最极致的成就，得到此二种殊胜的慈心与悲心，因此他能如「法华经」上所言「应以何身得度者，即现何身而为说法」，以三十二应化身，乃至无量千百亿化身，游行无量世界国土，救物利众，普济群生。而楞严经本处，在谈完耳根圆通的修法后，也说「由我供养观音如来，蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土」，并且得到「十四种无畏功德」，能予一切众生无畏之施。所以每一个存在的生命，不管你学佛也好，未学佛也好，菩萨永远站在你的身边，永远活在你心里，解你的难，救你的苦，不必害怕。
至于这十四种无畏功德，经中原文颇长，暂不一一细举。现在直接来谈谈下一段观音菩萨修获耳根圆通，得证无上菩提道果，所成就的「四不思议无作妙德」。经文如下：
「一者，由我初获妙妙闻心、心精遗闻，见闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉，故我能现众多妙容，能说无边秘密神咒，其中或现一首三首五首七首九首十一首，如是乃至一百八首、千首万首、八万四千烁迦罗首；二臂四臂六臂八臂十臂十二臂，十四十六十八二十至二十四，如是乃至一百八臂、千臂万臂、八万四千母陀罗臂；二目三目四目九目，如是乃至一百八目、千目万目、八万四千清净宝目，或慈或威，或定或慧，救护众生，得大自在。」
志公禅师与十二面观音
首先我们说明这第一种「不思议无作妙德」，「无作妙德」是不假造作而本具的功能与德性，神通智慧一切现成无需他求。 「一者，由我初获妙妙闻心，心精遗闻，贝闻觉知不能分隔，成一圆融清净宝觉」。这一段请大家特别注意。我们修持观音法门，开始就靠自己耳根反听自己念佛之声，获得极微妙的心法，明心见性，达到「心精遗闻」的境界，心的功用精炼到极致，根本不胡思乱想，不需靠耳朵听声音，只有一个能听的本性，无依无着，清清净净，安然在此。因此「见闻觉知不能分隔」，你要看那里，便看到那里，无关眼睛开闭与否，山河墙壁不能阻碍，也不必借助什么望远镜、显微镜、卫星电视等等科学工具；你要听那里的声音，都听得到；要感觉什么事物，都感觉得到，身心全体融成一个。它的功能至眼能视，至耳能闻，至身能觉，至脑能思。见闻觉知四样东西，其实就是一个圆满无碍、无所不能、纯然自在的清净之心，「成一圆融清净宝觉」。一切都是这个具足一切可能性、无限宝贵的本然觉性在作用，「故我能现众多妙容，能说无边秘密神咒」，能示现千百亿不同形貌的化身，随缘宣说各式各样应机的秘密神咒，大悲咒、大明咒、准提咒、白衣神咒，乃至外道有些咒子，也是观音菩萨方便所传，灵验异常。
大家都知道，我们历史上南北朝梁武帝信佛非常虔诚，他的师父是大名鼎鼎的宝志和尚，亦称志公禅师，我们读济公传这部传奇小说，里面有些故事并不是济公本人的，而是套用志公禅师的故事。
志公禅师出身如何？史无明载，只「五灯会元」提到有位东阳的民妇，听到树上一个鸟窝里有婴儿的啼哭声，便将他抱回扶养，七岁就依钟山沙门僧俭出家，究竟是谁家的孤儿？还是个问题。志公禅师的神通广大，梁武帝十分恭敬他，怕他年纪大了，将来一涅槃，再也无法朝夕相见，便诏画工为他画像，以为日后留念。画像很苦，你们大都没经历过。以前我们看祖父母这一辈请人画像，要四、五天坐在那里不动，随画师摆布，好苦。
那个大画师画志公禅师，怎么画都画不起来。原先鼻子这样，画到一半，又不一样了，改过来后再看，竟又变成另一副模样，其他部位亦是如此。这下把这个「画龙点睛」声誉崇隆的大画师搞得焦头烂额，汗流浃背，不得已将笔一摔说：「师父啊！你老人家慈悲慈悲好不好，不要这样，不然我画不成的。」志公禅师说：「我没有逗你玩啊！是你自己画不来。」画师说：「请你老人家的德相暂时稳定下来好吗？」志公禅师说：「你真要画我吗？好，就画吧！」画师拿起画笔，重新要画，仔细一看志公禅师，不得了，竟是十二面观音的庄严宝相。所以日后我们看到的十二面观音像，也可以说就是志公禅师的庄严宝相。
这个故事就是观音菩萨能现「众多妙容」的实例，而所现不仅限于十二面，「其中或现一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、万首、八万四千烁迦罗首」，任何数目的头面都能显现，都是「烁迦罗」首，功德具足，金刚不坏。并且，既然能现无量之首，当然亦能现无量手臂，「二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十、至二十四，如是乃至一百八臂，千臂、万臂、八万四千母陀罗臂」。母陀罗臂即兜罗棉手，十指尖细，优美柔软，安结法印，妙不可言。现在台湾有些庙子的千手千眼观音，全部的手臂整体看起来好像一只大蜘蛛一样，不合经文描写，未免美中不足。
人人都可能是观音菩萨
再者，能现无量手臂，百千万亿眼目自然不在话下。 「二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目，千目、万目，八万四千清净宝目」，能观十方法界六道轮回一切众生的种种际遇，随缘给予救助。而救助的方便当然不拘形式，「或慈或威，或定或慧，救护众生，得大自在。」有时现慈悲相，如慈母一样慰抚爱子；有时现忿怒相，严厉教导冥顽不灵者改过迁善；有时打坐入定，有时讲经说法，形形色色，说难尽举，以此不可思议的大自在神通智慧，现百千万亿不同诸相，救护众生。所以我们如果将观音菩萨，认成一种固定的形象，那便大错特错。任何人都有可能是观音菩萨的化身，学佛者也都应把任何人都当成观音菩萨。如此修持佛法，容易得益。
经载文殊菩萨言：「我为法王，于法自在。」成了佛，成了菩萨摩诃萨，便能如此。身为法中之王、空王，要如何变化，便如何变化，自由自在，一切无碍。其实观音菩萨无穷尽的变化身中，也有示现在魔道里的，因为菩萨大慈大悲，不舍任何一个众生。同时度了一个大魔王，等于救护了许多众生免于魔难，也是行菩萨道非常重要的一环。
比如修密的，有学嘛哈嘎拉者。嘛哈嘎拉是大黑天、大财神，本是天上一个无恶不作的大魔王，不得了，现已成佛。谁度了他？ ──观世音菩萨。这个天上魔王，厉害得紧，你来一千一万个孙悟空都拿他没办法。他又黑又丑，又坏又凶，神通大，福报也大，什么都有，只缺一个好太太，却又非常喜欢异性，但没有任何女子喜欢他。后来他发愿要得到一个超越天上人间第一漂亮的女人为妻，结果有人来告诉观音菩萨，菩萨一看，这个魔头非度化不可，便化身成他理想中的美女，嫁给了他，无形中将他感化了，成了佛。
由此可知菩萨度生，不分怨亲正邪，我们这个世界上许多外道宗教，其中也都有观世音菩萨的化身，其权宜示现的方便是不可思议的。讲完了观音菩萨第一种不思议无作妙德，