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底下这个比喻是智随影应。这个「智」就是自性里面般若智慧，在阿赖耶四分里面证自证分，所以这个智慧不是外来的，是你自己本有的。你今天不相信自己本有，我不用思考，我怎么能办事？我不用思考，我怎么能学经？思考是什么？思考是第六意识，第六意识的分别，第七识的执著，我们都用这个。用这个心就叫妄心，楞严会上佛讲得很清楚，用这种妄心修行，用妄想执著修行好比煮沙为饭。那个沙你怎么煮它也不会变成饭出来，为什么？它不是成米饭的因，你煮米才能成饭，你煮沙怎么能成饭，这就是你搞错了。那成佛用什么？成佛用真因。真因是什么？此地讲的，如来心无作性，这是真因。换句话说，必须这个功夫真正用功，没有别的，就是放下妄想分别执著，然后你才能随缘。你看他的随缘是智随缘，我们今天随缘是烦恼随缘。我们错，错在这里。
无论是心法、无论是色法都没有去来性，无去无来。我们这个身，从我们住的地方到学会来，这个身是不是真的从那边到这里来了？一般人都说这当然是真的，还假得了吗？你不是从那里到这里来吗？如果是对佛菩萨讲，佛菩萨笑笑，不是的。真相是什么？真相是那个地方灭了，这里现了。你不是一步一步走来的？对，你前一步这个地方灭了，走这一步这里现了；这里要灭了，那一步又现了。我这样讲法，常常来听经的同学你会听得懂。就像电影幻灯片一样，前面一个灭了，后头一个生了，你看电影里的人从这边走到那边，那要好多张底片。真相是这个，无去来性。你以为真的从那里走到这里来了？错了！我们把错认为是对的，对的都摇头，哪有这种道理！真的。那个电影不过一秒钟二十四张，换二十四个底片。我们现在这个境界，就像佛在《仁王经》上方便说，一秒钟两个十万八千次的生灭，二十一万六千次的生灭，一秒钟，你怎么知道它是假的？所以无去来性，而可取舍。这就是无可取舍。知道这个事实真相，於一切法没有取的念头，也没有舍的念头，为什么？取舍都不可得，取舍不二。真正是《般若经》上讲的，这真是高科学，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，那还有什么好取舍的？然后我们晓得，你这一生的遭遇是缘，真正明了，随缘，随缘得大自在，随缘里头有真乐。大用无方，这是长者他的结论就结到此地。
下面这段就是底下第五大段的经文，第五大段完全是讲比喻，他在此地说「如响应声喻」。这个响应声，在山谷里面，我们长啸一声，那个回音就过来了。我们长啸一声是响，立刻就有回音，响应声，这里头没有取舍。「如水潜流随诸卉木各滋生喻」。水在大地里面，我们看不到，有没有水分？当然有，没有水分，草木怎么长起来的？今天草能在那里长，下面就有水分，树长得愈大，它吸收的水分愈多，可是你看不出来。下面「如春阳生草木喻」。这是阳气，我们现在讲的是空气，草木要生长它要有种子，它要有水分，它要有阳光，它要有空气，没有这些缘它就长不好，甚至於不能生长，所以这是它的一些增上缘，不能缺少的。「如水养鱼龙喻」。这是海水、江水、河水，这里面很多鱼，有鱼、有龙，比喻现在所讲的水族。「如地所生草木喻」，草木不能离开大地，离开大地它不能生存。「如火成食喻」。我们现在饮食，实在讲在远古时代，人不知道用火，打猎打来的都是生吃，到以后发明用火烤，最初大概是烤肉，烤了之后比生吃好吃多了。那在中国历史上记载燧人氏，燧人氏就是发明火，火，燧人氏。伏羲氏那个时代可能还没有火，燧人氏跟伏羲氏很近，那个时候开始有火食。到神农的时候这就更进步了，神农懂得耕种，从游牧生活方式就变成定居，他这个农耕，他就定居了。用这些比喻，「如风发生所益众生长短寿生喻」。后面讲的喻讲得很多，这是略举几种。
底下这几句话很重要，「以喻思之，以智照之」。佛在大乘经里面又说，佛讲经常常用比喻，有智慧的人听到比喻他能开悟，所以佛经里面的比喻很多很多。可是听了比喻之后，你一定要有智照，你才会觉悟，你要没有智照，听比喻也听不懂。用比喻来教学，这是世出世间这些做老师的，他们这些人用得最多，古今中外都是这样做法的。所以要智照就明白了。「执计情亡，任真之智，本合如是」，这几句话讲得好。执是什么？执著，计是分别，情是妄想，亡就是放下。你看这四个字，执著放下了，分别放下了，妄想放下了，这三个一放下，你的自性就现前了。所以任真之智，任是任运，这就是自性寂用，我们前面最后念的这一段「寂用无涯」，任真之智就是寂用无涯。你的自性本来是清净寂灭。这个灭是灭什么？就是妄想分别执著，没有妄想分别执著这叫寂，寂净、干净。智是自性本有的般若智慧，不是外来的，它就透出来了。
本合如是。本，我们一般讲本来就是这样的。我们再举最明显的例子，《弟子规》所说的，《感应篇》所说的，《十善业》所说的，儒家礼里面所说的，佛法的戒律里面所说的，那是本来如是。你要是真正觉悟了，你的言行举止就是这样的，不是哪个人规定的，是你自性起用，就是寂起用，就是这样。我们换句话说，你自己真心起用本来就是这样。那现在为什么不是这样？现在是你用妄心，你不是真心。我们迷得太久，现在真心怎么恢复法？佛菩萨是觉悟的人，用真心的人，我们从外表上来学，外表上学里面会起感应。从外表上去学就是从戒律上学，他是怎么生活，他是怎么说话的，他怎样做人的，他是怎么工作的，他是怎么接物的，你学这些。学久了，外表很像了，里面就有感应，就产生变化。这是一个方式，从外表学到里面，这是中下根性的人用这个办法。上上根性的人不从外面学，从里面学，里面真的把妄想分别执著放下了，舍掉了，没有了，自性显露。那个戒律不要学，你起心动念、言语造作跟诸佛菩萨决定没有两样，本合如是。这是两个方法，为什么？表里一如，内外不二。
释迦牟尼佛跟我们示现的是从里面学的。他也没有去哪里受过三皈，他也没去受过戒，他出来参学是印度许多宗教，佛经上给我们讲九十六种外道，包括学术界，他都去参学。他参学完了之后，没地方好学了，都学尽了，菩提树下这一打坐，一放下，这就现前了。他的心、他的言、他的行跟十方三世一切诸佛如来没有两样。在中国惠能大师，也是一时就放下了，叫顿超。这一放下，这个时候的境界就跟释迦牟尼佛没有两样。教下的大德们，他们是从外入内。诸位要晓得，惠能大师没有受过三皈，也没有受过五戒，到五祖那里去，五祖没有给他搞这个仪规。几句话谈了之后，好，碓房去做义工，做了八个月义工，传法的时候也没有做这个仪式。要做这个仪式，《坛经》上一定有交代，没有做这个仪式。只是给他讲讲《金刚经》上道理，讲到应无所住，他豁然就开悟了，说出这五句话，这五句话就是开悟，什么叫自性？明心见性，性是什么样子？他说出来了，「何期自性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。这就是彻底明白了，衣钵给他，没有给他做三皈五戒，这是从内。内证当然快，那不是普通人能做到，真叫上上根人。所以不要瞧不起人，没念过书，樵夫。两个人的示现，这里头很深的意思，告诉我们一切恭敬。对释迦牟尼佛的恭敬，那没有话说，人家是王子，贵族出身的当然对他恭敬。惠能谁对他恭敬？砍柴、卖柴的苦力，你看一放下，马上成佛。这都是示现给我们看的，一切恭敬，千万不可以瞧不起人。你看他笨头笨脑，他一下放下，他成就你怎么比都比不上。怎么可以瞧不起人、自以为是？这是最糟糕的，最难回头。
这下面说「为执计故」，执是执著，计是分别，这句话讲的是六道众生，六道众生每天都是分别执著，「设得一分出世道果」，这是讲什么？你能放下一分，这个得就是真的放下了，你能放下一分，你得一分受用，佛法里一分受用你得到了，「亦不能为大自在故」。大自在是什么？是佛菩萨。亦不能为大自在故，我们把大改成小，能为小自在故，真的，这不是假的。须陀洹得少分，斯陀含得两分，你从这里去看，四果四向八分。菩萨五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉算进去五十二个位次。你能够得一分就一分受用，这一分受用六道凡夫比不上。虽然作用不大，四禅天、四空天人他们那个定功也很了不起，能把妄想分别执著控制住，让它不起作用。当他控制那个时候，他的能力超过须陀洹、超过斯陀含。初果、二果论定功比不上色界、无色界，但是讲功德那超过色界、无色界太多！色界、无色界是凡夫，初果是圣人，圣人所证的是位不退。非想非非想天人，这是六道里最高的，四空天最高的，他定功失掉，也就是寿命没有了，死的时候会堕地狱，须陀洹不会，须陀洹步步上升，他不会堕落，那怎么能比！这是什么原因？斯陀含断了烦恼，只断一点点，断了；四禅、四空天是压住，控制住，没断，没断你控制不了，烦恼就起现行，道理在此地。好像我们发脾气，心里很不高兴，知道这是不应该，压住，这压了，也能够不发作；另外一个人功夫深的，他根本没把这个放在眼上，他就化解掉了，这功夫不一样，这些道理我们要懂。最后这一句，这是对我们凡夫讲的，凡夫你能得一分出世道果。「道果」两个字非常重要，那是在行门，这不是解门，解门没有道果。所以你真的放下一分、二分，虽不得大自在，也得小自在。这品里面的大段，第四大段「无方大用」，我们就学习到此地。
下面我们看第五大段，先看清凉大师经前面简单的介绍，「第五一切下」，下面一首偈子是「一切如来咸共说」，就是这句以下，「喻况玄旨分」，玄是深远的意思，很深很远很大，旨是宗旨，也就是重要的部分，用比喻来说。前面李长者《合论》提了这几句，这几句是后面的，后面这一大段的题目，就是喻况玄旨。「亦名举劣显胜分」，这个意思就更好懂，举就是举比喻、举例子，举的例子是不太高，但是从这个例子上能够显示出性德的殊胜。这一大段有两个标题，「以上所说普贤行德穷於佛境」，这句是把这品经前面四个大段，第四大段是无方大用，无方大用里面有十段，所说的全是普贤菩萨行德，跟净土宗的关系非常密切。你看《无量寿经》上，还没有到正宗分，序分，它的序分长，分为两篇上下，下半段就是「德遵普贤」。你就晓得到西方极乐世界修什么法门？修普贤行德，这就是《华严经》。
所以干隆时候的彭际清居士讲，那是大德居士，他说《无量寿经》就是中本《华严》；《阿弥陀经》是小本《华严》，这三部经是一部经。我们看清凉这个开示的话，彭际清居士说的没错，《�