蟀⒙藓好悄鶚勛叩氖焙颍疑丫。业纳搅俗詈罅恕Ｋ饕寻欤Ω谜庖槐沧右龅氖虑槎甲鐾炅耍哉飧鍪澜缑挥锌髑贰Ｎ疑丫。饕寻欤褂幸痪涫裁矗皇浅ひ臼兰洌ひ臼兰涫怯姓庖痪浠埃疑丫。饕寻欤笮幸蚜ⅲ皇芎笥小ｈ笮幸蚜ⅲ缶褪乔寰荒鶚劊丫靡驳溃昧四鶚劇２皇芎笥校焕戳耍褪俏颐亲蛱焯岬接腥怂担鶚劊昧说溃庖簧傻懒耍焕赐短チ耍辉倮戳耍庠诮汤砩辖行〕说哪鶚劇�
你们佛学院的同学注意哦，小乘的涅槃，佛学的学理上，叫做有余依涅槃，以大乘的观点，大阿罗汉入这种涅槃最高八万四千劫，再来，你还非回转来不可，重新回来，回心发大乘心，才能够成佛，证得无余依涅槃，所以大阿罗汉这样一走，不过入定，依我们来讲，是请长假，请了好久，休息，休息了以后，等于睡了一个长觉，你还非醒不可，醒来还要重新起来，发大愿度众生，功德圆满，证得无余依涅槃，成佛还要两个大阿僧袛劫呢，这些佛学的观点，你们应该搞清楚吧，这种佛学的观点，也就是人类文化的最重要的大关键，所以刚才这位同学提出来，大阿罗汉走，别的经典，我们讲的，长揖世间，这四个字多漂亮，中文，佛法变成中文，长揖，就是说这些得道的，要走的时候，向诸位拜一拜，你们诸位再见，再见……我要走了，然后腿子一盘，自己三昧真火一起来，一阵光，什么都不留，充其量，给大家留一点指甲、头发纪念纪念，那叫做舍利子，最高明的舍利子都不留，化一阵虹光，不是红色的红，虹，虹彩的虹，七彩的光明，自己的，不是现在用什么汽油、洋油烧的，
这都是佛经上记载的，不过在唐以前还见到，唐以后就“糖”了，我们到现在为止，不管西藏、东藏，什么活佛怎么化的，大家怕我讲话，某某活佛死了，又是什么现象，我说，不要瞎扯，在尼泊尔、印度，那个气候就是那个样子，漂亮得很，什么现象，你现在坐在这里头，你统统给我放光出来看看，不要瞎扯了，这要真修持见道的。所以介绍了，这个时候，那么差不多一、两百年的争论，很严重，那个时候等于我们现在，虽然大家中国人，没有修道证到那个境界，如果一提到佛法，四大皆空的嘛，佛门讲空的嘛，对不对，我们这些大学校长，哲学系主任，都坐在这儿啊，大家都是中国人，皆空，这一空就空到底了，空的偏见，就是昨天讲，见思惑这个见，“见”就是观念，统统一落空，佛法都是空，以空的偏见以后呀，等于否定了一切的世界，没有因果，那么假设我们想一想，如果佛说一切皆空，因果也空了，那我对你不高兴，杀了你也空了，没有什么果报不果报了。那你的东西就是我的，我的不是你的，空的嘛，格老子，爱怎么做就怎么做，这是讲行为上空的，是很严重的，见解上空的，一切皆空，那你们为什么修道啊？那么辛苦打坐得个阿罗汉果，得了阿罗汉果空的嘛，也没有，所以空的偏差，这就是前天跟你讲，五见里头“见取见”，这一种观念，主观的成见一形成，自己抓得很牢牢的，变成另一个主观，空的主观观念很严重，这个你知道。
这个时候，佛过世了四、五百年，给你介绍过，龙树菩萨出现了，所以龙树菩萨弘扬佛的般若宗，般若思想，智慧的成就，所以龙树菩萨一看，这些出家人，印度当年这个都是……汉朝在中国讲“汉”，西汉、东汉之间的这个年代，印度跟我们交通是有啊，很少，那么这一个社会里头，修行人，不得了，尤其佛的弟子们偏向于空，所以龙树菩萨弘扬大般若经“空”，他的著作就是你们书房里，摆的都有《大智度论》，最重要龙树菩萨著中论，中论就是，破这些见解，中论讲重点大家都晓得中论八不的见解 ，你们佛学院的同学都知道，你们哪一位罗汉，每边出来一个帮忙擦黑板，他这样就快了，你们所看到的也多了，不然他又要写又要擦，都来不及啊，中论八不，你八不就写出来了，不要等我讲再写，就来不及了，不生不灭，不断不常，不一不异，不来不去。大概只提出来这“八不”的理论，实际上，对了，这些大阿罗汉可以来服务了，你们早就证得涅槃的，还不来服务，回心向大，现在慢一点擦，中论的八不思想，怎么说呢？认为我们拿哲学立场讲，这个宇宙生命的根根，万有的形成，没有生过，过去了，没有过，譬如，这是譬如不要搞错了，然后又听错了，又写条子问我，我烦死了。譬如我们的思想，你看大家从妈妈生出来，小孩子起，或者昨天很多的思想，一想都过去了，现在没有，你说没有了吗？我十岁时候做什么，我昨天做什么，一想又回来了，是不生也不灭。
有名的一首诗，大家都读过的，白居易的，白居易年轻就靠这一首诗成名的，离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生。这是一首文学境界的诗非常好，离离，是形容密密麻麻，我们土话就是密密麻麻的，原上草那个平原里头，那个草木，一岁枯荣，秋天衰了，冬天看不见了，只有根根了，你就是拿火来烧，只要草根没有坏，在地下，你也烧不掉，野火烧不尽，春风吹又生。这就是说明什么，不生不灭，万物，不生不死，所以中国文化看这个宇宙生命，譬如现在我们回转来，现在介绍是佛这个道理，如果说我们中国儒家，孔孟所代表的儒家，老庄所代表的道家，两家合起来，就是我们老祖宗，从这个盘古开天地，一直下来的，中华民族这个传统文化，他认为生与死，生与灭没有什么了不起，怎么呢，等于天地，有春天，生老病死等于一年嘛，有春天一定有夏天，生来一定要长大，长大了一定到秋天，衰老，衰老了，一定死亡，冬天，冬天有什么关系呀，野火烧不尽，春风吹又生。世界上人都怕生命过去了没有，所以有天堂、有地狱，中国文化不谈宗教，生生不已，因为宗教家都是每天夜里，晚上站到殡仪馆门口看，一下一个棺材又出来，哭啊，第二个棺材出来，唉唷埃
中国文化站在黄医师的妇产科门口的，你看又出来一个男的，嘿，女的，又生了，恭喜呀，请吃蛋啊，站在早晨看的，所以中国文化讲生生不已，西方文化是站在晚上，站在那个棺材店门口看的，永远是悲哀的，只看到死人降生的，，这是大体啦，不是完全西方，但是，所谓中国文化敢提出来，人可以修到长生不死，这个话真特别，现在介绍了这样。所以那么龙树菩萨，也当然提出这个问题，所以不生也不灭，不一不异，这个宇宙万物，你说是一体吗，是一个东西变的吗，所以哲学上是一元论吗，一个单元变的吗？等于我们这些大医师、博士都在这里，这个基因分化，一分为二，这一分二还是这个细胞，一个变成两个，两个细胞，血球怎么分化，科学，现在，他们都是大博士喔，学的是这样学，如果我们再研究，最初最初那个基因哪里来的？人类最初最初那个细胞哪里来的？你总有个根嘛，你不能说无中生有，如果无中可以生有，当年我学佛，我还只二十多岁啦，碰到一个美国留学回来的一个教授，我们俩很好，讲心理学，就谈，他也学佛，但是他跟我讲，这个道理我不能求证，一切唯心造，他跟我一边讲话，一边很激动，把办公桌上的东西一拿开，他说你看，我们现在两个桌子上空的，一切唯心造，你跟我俩坐在对面，心里头天天想，我要这个空的中间有个母鸡出来，这个母鸡每一天要生个黄金的蛋，我们坐在这里想疯死了也想不出来呀，怎么叫唯心造呢？你说虽然很强辩，是有他的道理的，这叫科学要求证的。所以不生不灭，你说宇宙是一元论吗？不对，你说是多元论吗，每个生命都有他特别的来源吗？不对，所以不一也不异，换句话，不一其他的经典叫什么？就是不二嘛，不一也不二，维摩经，所以你到庙子上看，不二法门，大家看佛法真高啊，一看这四个字肃然起敬，不二法门，如果我们拿土话，不二就是一嘛很简单嘛，不要给文学骗住了，一个商店买东西，不二价，就是说了定了，一块就是一块，没什么八折、七折与九折，都没有，不二就是一，但是他用，不一不异，不来也不去，这个世界是没有动过的，所以中国有位大法师，比永嘉禅师早一点，《肇论》僧肇法师，鸠摩罗什的弟子，《肇论》你们不晓得研究过没有？很重要，有一篇《物不迁论》都很重要，在中国当时，那里西方哲学、科学还达不到这个程度，他说世界上万事万物没有动过，不来也不去，没有动过，都在本位上，那么我们在大学给研究所教学生问到，当老师的要会吹，像我这样乱吹的，就要给他解释啦，物不迁论，当然文章也美，中间讲到，旋岚偃岳而不动，江河竞注而不流。
《南禅七日》 下一篇：南禅七日第三十二盘 网站首页
南禅七日第三十二盘
…南禅七日
站到地球外面，你才看到地球在动。这个世界都在动，那么地球动，像我们在这里，以为打坐坐好好的，你看，寂然不动。实际上，你到了半夜，我们是倒转来挂在地球上。那我们为什么坐得住呢？因为地心有吸力嘛。这是科学道理，这是真的。所以我们觉得，我现在做的端正，如果那地球来看我们，我们现在正坐在一个圆圈上，歪在这里，还靠地球中心一股磁性把你吸住，挂在那里而已。整个山河大地也是如此。你懂得这个物理了，这是科学啦。怎么叫旋岚呢？今天我们由厦门坐飞机起飞，二十几个钟头到了美国。假设二十四个钟头，现在是九点二十分，在厦门飞机起飞，二十个钟头到美国。你说我们动了没有？没有动。二十个钟头以后，还是在厦门。你信不信？你注意喔，我们在厦门，飞机上升，起飞了。下面也在走，我们飞机到了美国。地球又转到刚好在厦门，还在这个空间里头。永远在这个空间里头，本来就没有动过。以科学物理来解释生命，你就没有动，生生死死整个，所以说，不一不异，不来不去，等等。
所以你看到所谓中观，八不，八个不字是总纲。中间发展下来，把一切都否定了。所以中观的有名的，每个偈子很多，诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是则名无生。你们这是青年，弥勒佛的样子都读佛学院的，应该背的出来吧。你看老头子都会背，你们背不出来，笑话。将来做大法师的，诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，了不起，是则名无生。这个就是中论。很多偈子，统统说的是名为缘生，无生啊，无生埃很多的偈子都是说明这个东西，是说明大家都晓得，缘起性空，宇宙万物不是上帝，所以真正的佛教是破除迷信的。佛法是破除迷信的。你说有一个佛，有一个上帝，能够生出万物来。所以你们大家说靠佛来保佑我，这是宗教观念，一个真正学佛的人，没有这个观念喔。那同儒家思想一样，世界上没有那个帮助了那个。上帝能帮助你，财神帮助你发财，没有。只有一个人可以帮助你，自己帮助自己。所以中国的文化自求多福。你靠鬼神，他能够帮助你，也能够毁灭你。只有自求多福。就是这个道理。所以一