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○第五明偏圆者。行人既知止观无法不收。收法既多。须识大小共不共意。权实思议不思议意故简偏圆。就此为五。一明大小。二明半满。三明偏圆。四明渐顿。五明权实。夫至理不大不小乃至非权非实。大小权实皆不可说。若有因缘大小等皆可得说。以小方便力为五比丘说小。以大方便力为诸菩萨说大。大小虽俱方便须识所以。故用五双料简使无混滥。小者小乘也。智慧力弱。但堪修析法止观析于色心。如释论解檀波罗蜜。破外道邻虚云。此尘为有为无。若有极微色则有十方分。若无极微色。则无十方分。若析极微色不尽。则成常见有见。若析极微尽。则成断见无见。此外道析色也。析心亦如是。若计有心无心皆堕断常。此皆外道析色心也。论文仍明三藏析法之观云。色若粗若细总而观之无常无我。何以故。粗细色等从无明生。无明不实故粗细皆假。假故无常无性即得入空。又介尔心起必藉根尘。无有一法不从缘生。从缘生者悉皆无常。或言。一念心六十刹那。或言。三百亿刹那。刹那不住念念无常。无常无主烦恼本坏。无业无苦生死灭故。名为涅槃。是名析色心观意也。析名本于外道。对破邪析而明正析。何但外邪应须正析。若佛弟子执佛教门而生见着亦须正析。所谓三藏四门生四见着。乃至圆教四门生四见着。戏论诤竞自是非他。皆服甘露伤命早夭。金锁自系流转生死。宜须正析。故大论云。破涅槃者不破圣人所得涅槃。但为学者未得涅槃执成戏论。故言破涅槃。若尔。皆用析法方便破之。凡有四门。于一一门具足十法。识正因缘乃至不起法爱。能于诸门见第一义。故知三藏四门析法止观。断奠是小乘也。次明大者大乘也。智慧深利修不生不灭体法止观。大人所行故名大乘。中论明即空者。申摩诃衍。摩诃衍即大也。衍中云。欲得声闻当学般若者。元此是菩萨法。大能兼小傍挟声闻。譬如朱雀门天家所立。正通王事不妨群小由之出入。虽通小人终是天门。今摩诃衍亦如是。正为菩萨体法入空。虽有小乘终名为大。例如三藏析法。虽有佛菩萨终是小乘。所言大乘体法观者异于三藏。三藏名假而法实。析实使空。譬如破柱令空。今大乘体意名实皆假。自相是空本来虚寂。譬如镜柱本自非柱。不待柱灭方空（天）即影是空。不生不灭不同实柱。又大论明摩诃衍人体法观者。引佛在一方木上告诸比丘。譬如比丘得禅定时。变土为金变金为土。实非金土变化所为。色心亦如是。非生非灭无明变耳。本自不生今那得灭。又引观一端＇疊*毛＇即具十八空。是名体法观。复次三藏所析名为随情观色心。析有之观亦是事观。所入之真。真非佛性。不会实理。但随情为真耳。大乘体法名随理观色心。如寻幻得幻师。寻幻师得幻法。亦如寻梦得眠寻眠得心。寻幻色心得无明寻无明得佛性。体法通理故名随理观。体法止观凡有四门。于一一门皆具十法成观。此观非但体外道果报色心。皆ひ磺兄醇迫厮拿拧Ｄ酥猎菜拿盼吹萌胝摺Ｖ疵懦杉蕴迦缁谩６系烀蟪酥构垡病Ｈ舻媒裰霉垡狻４蟪酥蠲派瓷行肟掌啤Ｖ詹煌耸兰浞ㄊΑ３评献拥赖伦襄幸Ｓ敕鸱ㄆ搿Ｊ且宀蝗弧Ｔ裁派派形爻趺潘啤Ｓ滩蝗胄〕丝龈捶脖杉摹Ｓ┤招馍胶料嗑Ｗ匝缘勒媛年颊吣黄埔�
○二明半满。半者明九部法也。满者明十二部法也。世传。涅槃常住始复是满。余者悉半。菩提流支云。三藏是半般若去皆满。今明半满之语直是扶成大小。前已析体判大小。今亦以体析判半满。如前云云
○三明偏圆者。偏名偏僻圆名圆满。通途一往唤小为偏。于何不得。别义分别。意则不可。半小两名克定局短引不得长。偏义亘通从小之大。譬如半月齐上下弦。渐月不尔。始自弓娥终十四夜皆称为渐。唯十五夜乃称圆满月。小半亦尔。齐于析法半字小乘不得名大。偏意则远。从初三藏析法止观已上。别教止观去边入中已还。皆名为偏。故大经云。自此之前。我等皆名邪见人也。唯此圆教止观一心三谛随自意语。独当圆称也
○四明渐顿者。渐名次第藉浅由深。顿名顿足顿极。此亦无别意还扶成偏圆。三教止观悉皆是渐。圆教止观名之为顿。此是按名解释其义已显。今更广料简使无遗滞。若前二教止观是渐而非顿。力不及远但契偏真。圆教止观是顿而非渐。行大直道即边而中。别教止观亦渐亦顿。何以故。初心知中故名亦顿。涉方便入故名亦渐。复次前两观观教行证皆名为渐。别教教观行皆名为渐。证道是顿。圆教教观行证皆名为顿。何故尔。前二观是方便说。草庵曲径故教观四种俱渐。别观带方便说。若依方便行先破通惑。故三种皆渐。后破无明见于佛性。故证道是顿也。圆观正直舍方便但说无上道。唯此一事实。余二则非真。说最实事是名教实。行如来行入如来室衣座等。复有一行是如来行。是名行实。所见中道即一究竟。同于如来所得法身无异无别。是名证实。前两观因中有教行证人。果上但有其教无行证人。何以故。因中之人灰身入寂沈空尽灭。不得成于果头之佛。直是方便之说。故有其教无行证人。别教因中有教行证人。若就果者但有其教无行证人。何以故。若破无明登初地时。即是圆家初住位。非复别家初地位也。初地尚尔。何况后地后果。故知因人不到于果。故云果头无人。圆教因中教行证人悉从因以至果。俱是真实。故言实有人也。复次前三止观教行证人未被会时。尚不知圆何况入圆。佛若会宗开渐显顿悉皆通入。虽非即顿而是渐顿。故法华云。汝等所行是菩萨道。各乘宝车适子本愿。决了声闻法是诸经之王。开通渐法悉令得入以别理接之。故涅槃中得二乘道果不隔圆常。因是修学皆当作佛。即是从渐入圆亦名开渐显顿意也。复次四种止观入圆不必并待行成入圆。不必并待开渐显顿入圆。入则不定。所以者何。一切众生心性正因譬之于乳。闻了因法名为置毒。正因不断如乳四微五味虽变四微恒在。是故毒随四微味味杀人。众生心性亦复如是。正因不坏了因之毒随正奢促处处得发。或理发或教发。或行发成证发。如辟支佛利智善根熟。出无佛世自然得悟。理发亦尔。久植善根今生虽不闻圆教。了因之毒任运自发。此是理发也。若闻华严日照高山即得悟者。此是教发也闻已思惟。思惟即悟。是为观行发也。若是六根净位进破无明。是相似证发。若更增道损生亦是证发也。此约圆家论入不定也。若前三教行人。各在凡地发者。即是理发。若闻于教是为教发。若修方便即是观行发。若于贤圣位中发。即是证发。此约三家入则不定也。复有不定而非杀人。如修无漏时有漏不求自发全不杀二死。若修中道发得无漏。长别三界苦轮海。乃是一死而非二死。亦名不定。复次四种止观当分圆渐。三藏中有从初心方便来入真位。此名为渐。三十四心断结成果。岂不名圆。通别中初心乃至后心。岂无渐圆。圆中当体理极称圆。亦有初心乃至四十一地。岂不是渐。妙觉究竟岂不是圆。圆圆非渐圆圆渐非渐渐。故知当分皆具二义也。法华疏中应广说。然渐渐非圆渐可得成圆渐。渐圆非圆圆。不可得成圆圆。何者。法华云。汝等所行是菩萨道。故渐渐成圆渐。渐圆权设三教之果。不可更成妙觉之佛。例小小非大小可得成大小。小大非大大不可得成大大。权权非实权可得成实权。权实非实实不可得成实实。何者。三教果头有教无人。故权实不可成实实。半满渐顿例应如此分别。不复烦文也。观心往推法相应尔。而人多不信。今用涅槃五譬释成此意。第六云。凡夫如乳。须陀洹如酪。斯陀含如生酥阿那含如熟酥。阿罗汉辟支佛佛如醍醐。大论云。声闻经中称阿罗汉名为佛地。故三人同是醍醐。此譬岂非释三藏中五味渐圆意。类此得成。三十二云。众生如杂血乳。须陀洹斯陀含如净乳。阿那含如酪。阿罗汉如生酥。辟支佛菩萨如熟酥。佛如醍醐。此譬岂不释通教中五味。支佛侵习小胜声闻。故与菩萨同为熟酥。佛正习尽名为醍醐。借此类通教当分渐圆义显。第九云。众生如牛新生血乳未别。声闻如乳。缘觉如酪。菩萨如生熟酥。佛如醍醐。此譬岂不是别教五味意。十住初中能断通见思尽名乳。总拟声闻。十住后心小深故拟支佛如酪。十行十向如生熟酥。十地之初已名为佛故如醍醐。借此显成别观当分渐圆意。二十七云。雪山有草名为忍辱。牛若食者即成醍醐。草喻正道。若能修正道即见佛性。此譬岂不是圆意。不历四味即成醍醐。借此类成渐圆等之位。第八云。置毒乳中遍于五味皆能杀人。此譬岂不譬于不定。即成四种理教行证而得入圆。今约渐顿作如此料简。前三科后一科。亦应如是。但小大半满齐分克定不得同耳
○五明权实者。权是权谋暂用还废。实是实录究竟旨归。立权略为三意。一为实施权。二开权显实。三废权显实。如法华中莲华三譬。诸佛即一大事出世。元为圆顿一实止观。而施三权止观也。权非本意。意亦不在权外。只开三权止观而显圆顿一实止观也。为实施权实今已立。开权显实权即是实无权可论。是故废权显实权废实存。暂用释名其义为允。问。何意用此权实。答。佛知众生种种性欲。以四悉檀而成熟之。若人欲闻正因缘。为说三藏。欲闻因缘即空为说通观。欲闻历劫修行为说别观。欲闻即中为说圆观。是名随世界悉檀亦名随乐欲。为实施权说权实止观也。为生扶真之事善说三藏观。为生扶真之理善为说通观。为生扶中之事善为说别观。为生扶中之理善为说圆观。是名随为人悉檀。亦名随便宜而说权实止观也。为破邪因缘无因缘说三藏观。为破拙度故说通观。为破共法故说别观。为破带方便故说圆观。是为对治悉檀说权实止观也。为思议钝根拙度令入真谛说三藏观。为思议利根巧度令入真谛故说通观。为不思议钝根拙度令入见中故说别观。为不思议利根巧度令入见中故说圆观。是名为一实而施三权。权实相对则有四种止观。为实施权意齐此也。权实既兴良由悉檀。权实可废亦由悉檀。何者。众生烦恼结使厚。利智善根薄。故兴初观生其事善。事善若生烦恼伏薄。即废三藏观。为生理善兴于通观。理善已生即废通观。为生界外事善即兴别观。界外事善已生即废别观。为生界外理善即兴圆观。是为兴废因缘故说于权实止观也。余三悉檀兴废可解。若约五味教论兴废者。华严为大行人。废两权兴一权一实。三藏废两权一实但兴一权。方等四种俱兴。般若废一权兴两权一实。法华废三权兴一实。涅槃还兴四种皆入佛性无所可隔。是故如来巧用悉檀。兴废适时顺机而作。皆益众生。是故如来不空说法。为度人故应兴应废也。对三权说一实。实存权废。已如前说。今更料简四种止观皆实不虚。所以者何。若不开决则无入理。今决了声闻法是诸经之王。开方便门示真实相。一一止观皆得入圆。如快马见鞭影即得正路。故四种皆实也。又四种皆权。何以故。四理皆不可说。权不可说故非权。实不可说故非实。非权而强说为权