于止发悦其心。是名随乐欲以止安心。其人若云我观法相。秖增纷动善法不明。当为说止。止是法界平正良田。何法不备。上舍攀缘即是檀。止体非恶即是戒。止体不动即是忍。止无间杂即是精进。止则决定即是禅。止法亦无止者亦无即是慧。因止会非止非不止即是方便。一止一切止即是愿。止止爱止止见即是力。此止如佛止无二无别即是智。止具一切法即是秘藏。但安于止何用别修诸法。善巧方便种种缘喻令生善根。即是随便宜以止安心也。若言我观法相散睡不除者。当为说止。大有功能。止是壁定八风恶觉所不能入。止是净水荡于贪淫八倒。犹如朝露见阳则晞。止是大慈怨亲俱愍能破恚怒。止是大明咒。痴疑皆遣。止即是佛破除障道。如阿伽陀药遍治一切。如妙良医咒枯起死。善巧方便种种缘喻。令其破恶。是名对治以止安心。其人若言我观察时不得开悟。当为说止。止即体真照而常寂。止即随缘寂而常照。止即不止止双遮双照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛师佛身。佛眼佛之相好。佛藏佛住处。何所不具何所不除。善巧方便种种缘喻。广赞于止。是为第一义以止安心。彼人若言止状沉寂非我悦乐。当为说观推寻道理。七觉中有择觉分。八正中有正见。六度中有般若。于法门中为主为导。乃至成佛正觉大觉遍觉。皆是观慧异名。当知观慧最为尊妙。如是广赞。是为随乐欲以观安心。若勤修观。能生信戒定慧解脱解脱知见。知病识药化道大行。众善普会莫复过观。是为随便宜以观安心。观能破闇能照道。能除怨能得宝。倾邪山竭爱海。皆观之力。是为随对治以观安心。观观法时不得能所。心虑虚豁朦胧欲开。但当勤观开示悟入。是为用第一义以观安心。是为八番为法行人说安心也。复次人根不定。或时回转。萨婆多明转钝为利。成论明数习则利。此乃始终论利钝。不得一时辩也。今明众生心行不定。或须臾而钝。须叟而利。任运自尔。非关根转亦不数习。或作观不彻因听即悟。或久听不解暂思即决。是故更论转根安心若法行转为信行。逐其根转用八番悉檀。而授安心。若信行转成法行。亦逐根转用八番悉檀。而授安心。得此意广略自在说之。转不转合有三十二安心也。自行安心者。当观察此心。欲何所乐。若欲息妄令念想寂然。是乐法行。若乐听开彻无明底。是乐信行。乐寂者如妄从心出息心则众妄皆静。若欲照知须知心原。心原不二则一切诸法皆同虚空。是为随乐欲自行安心。其心虽广分别心及诸法。而信念精进毫善不生。即当凝停莫动。诸善功德因静而生。若凝停时薳更沉寂。都无进忍。当校计筹量策之令起。若念念不住如汗马奔逸。即当以止对治驰荡。若静默无记与睡相应。即当修观破诸昏塞。修止既久不能开发。即应修观。观一切法无碍无异。怗怗明利。渐觉如空。修观若久闇障不除。宜更修止。止诸缘念无能无所。所我皆寂。空慧将生。是为自修法行八番善巧布厝令得心安（云云）。信行安心者。或欲闻寂光如须弥不畏八动。即应听止。欲闻利观破诸烦恼。如日除闇。即应听观。听观多如日焦芽。即应听止润以定水。或听定淹久如芽烂不生。即应听观令风日发动使善法现前。或时驰觉一念叵住。即应听止以治散心。或沉昏蒙蒙坐雾。即当听观破此睡熟。或听止豁豁即专听止。或闻观朗朗即专听观。是为自修信行八番巧安心也。若法行心转为信行。信行心转为法行。皆随其所宜巧钻研之。自行有三十二。化他亦三十二。合为六十四安心也。复次信法不孤立。须闻思相资。如法行者随闻一句体寂湛然。梦妄皆遣。还坐思惟心生欢喜。又闻止已。还更思惟即生禅定。又闻于止。还即思惟妄念皆破。又闻止已。还更思惟朗然欲悟。又闻观已。还更思惟心大欢喜。又闻观已。还更思惟生善。破恶欲悟等准前可知。此乃听少思多名为法行。非都不听法也。信行端坐思惟寂灭。欣踊未生起已闻止欢喜甘乐。端坐念善善不能发。起已闻止信戒精进倍更增多。端坐治恶恶不能遣。起已闻止散动破灭。端坐即真真道不启。起已闻止豁如悟寂。是为信行坐少闻多非都不思惟。前作一向根性。今作相资根性。就相资中复论转不转。亦有三十二安心。化他相资。亦有三十二安心。合六十四合前为一百二十八安心也。夫心地难安违苦顺乐。今随其所愿逐而安之。譬如养生或饮或食。适身立命。养法身亦尔。以止为饮以观为食。药法亦两。或丸或散。以除冷热。治无明病以止为丸以观为散。如阴阳法。阳则风日。阴则云雨。雨多则烂。日多则焦。阴如定阳如慧。慧定偏者皆不见佛性。八番调和贵在得意。一种禅师不许作观。唯专用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思终不睹。又一禅师不许作止。专在于观。引偈云。止止徒自止。昏闇无所以。止止即是道。观观得会理。两师各从一门而入。以己益教他。学者则不见意。一向服乳浆犹难得况复醍醐。若一向作解者。佛何故种种说耶。天不常晴医不专散食不恒饭。世间尚不尔况出世耶。今随根随病回转自行化他有六十四。若就三番止观。则三百八十四。又一心止观复有六十四。合五百一十二。三悉檀是世间安心。世医所治差已复生。一悉檀是出世安心。如来所治毕竟不发世出世法互相成显。若离三谛无安心处。若离止观无安心法。若心安于谛一句即足。如其不安巧用方便令心得安。一目之罗不能得鸟。得鸟者罗之一目耳。众生心行各各不同。或多人同一心行。或一人多种心行。如为一人众多亦然。如为多人一人亦然。须广施法网之目。捕心行之鸟耳
摩诃止观卷第五（上）摩诃止观卷第五（下）
隋天台智者大师说
门人灌顶记
第四明破法遍者法性清净不合不散。言语道断心行处灭。非破非不破何故言破。但众生多颠倒少不颠倒。破颠倒令不颠倒。故言破法遍耳。上善巧安心则定慧开发。不俟更破。若未相应。应用有定之慧而尽净之。故言破耳。然破法须依门。经说门不同。或文字为门。大品明四十二字门是也。或观行为门。释论明菩萨修三三昧缘诸法实相是也。或智慧为门。法华云其智慧门是也。或理为门。大品明无生法无来无去即是佛也。依教门通观。依观门通智。依智门通理。理为门复通何处。教观智等诸门悉依于理。能依是门。所依何得非门。虽无所通究竟遍通。是妙门也。三门置之今但说教门。三藏四门先破见。后破思。亦俱破（云云）。通教四门亦先破见。后破思。亦俱破。但破四住不得言遍也。别教四门次第断五住。斯乃竖遍横不遍。并非今所用。今不思议一境一切境。一心一切心。横竖诸法悉趣于心。破心故一切皆破。故言遍也。余门破不遍则不须说。圆教四门皆能破遍。所谓有门无门。亦有亦无门。非有非无门。今且置三门。且依空无生门。无生门能通止观。到因到果。又能显无生使门光扬。何者。止观是行。无生门是教。依教修行通至无生法忍。因位具足。净名三十二菩萨。各说入不二门。皆是菩萨从门入位。而无生为首。大品明阿字门。所谓诸法初不生。此证无生门通止观到因。其义可见。止观光扬无生门者。法不自显。弘之在人。人能行行。法门光显。使无生教纵横无碍。触处皆通。门义方成。譬如世人门户出入。有人有位门则荣显。能譬既然所譬可解。门通果者。大经云。般涅言不。槃者言生。不生之义名大涅槃。又云。定慧二法能大利益乃至菩提。大品云。无生法无来无去。无生法即是佛。法华云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力庄严。以此度众生。且引三经果义明矣。止观能显果者。果不自显。由行故果满。果满故一切皆满。巍巍堂堂如星中月照十宝山影临四海。果亦如是无上无上。功高十地汲引四机。金光明中佛礼骨塔。即其义也。无生教门竖摄因果。其义已彰。横摄之意今当说。大品云。若闻无生门则解一切义。初阿字摄四十一字。四十一字摄阿字。中间亦然。横竖备摄。其文如此。此意难见。更引佛藏示其相。次引涅槃释其义。后说无生门破法遍。佛藏云。劫火起时菩萨一唾火即灭。一吹世界即成。非是先灭后成。秖一唾中即灭即成。彼经明外用。内合无生门。即破遍。即立遍破立不须二念。若内无是德则外无大用。寄外显内其相如是。须识观心者。众生一期将讫。即是劫尽。三毒三灾火为语端。以止止之如唾灭。以观观之如吹成（云云）。大经释义者。不闻闻一句有种种义。初云。不生生。不生不生。生不生。生生。按此四句说无生门。摄自行因果化他能所等法皆遍。不生生者。安住世谛。初出胎时名不生生。今解世谛者。无明共法性。出生一切隔历分别。故名世谛。安住者。以止观安于世谛。即是不可思议境。观行位成。故名安住。以安住故名托圣胎。初开佛知见得无生忍。名出圣胎。不见无明世谛故言不生。获佛知佛见故名为生。论云。诸法不生而般若生。即其义也。此说自行无生忍位。因义成也。经释不生不生者。不生不生名大涅槃。生相尽故。修道得故。今解果由因克故言修道得故。断德已圆无明不生。智德已圆般若不生。故言不生不生。此说自行寂灭忍。果义成也。因果既圆即如佛藏所明一吹唾即灭即立。是其义焉。经释生不生者。世谛死时名生不生。今解世谛者。无明是其根本。既破无明故言世死。世死故名生不生。此释初句初句上缘于理智德成故言不生生。此句下破于惑。断德成故言生不生。不生名虽同事理大异。初句詺智慧开发为生。此句詺结业起动为生。生名虽同而缚脱大异。莫迷名惑旨。须精识之须精识之。初句如唾中吹此句如吹中唾。唾吹一时不可前后也。经重释此句云。四住菩萨名生不生。生自在故。今解先生不生说自行之惑灭。重释生不生明化道之兴。何者。菩萨断四住时。破结业生即能自在生。况断五住耶。以劣显胜弥彰化道。二乘断惑沈空不能如此。故标菩萨也。惑灭显唾化兴显吹也。经释生生者。一切有漏念念生故。今解此句明化用之所耳。菩萨何意不生而生。良由一切有漏众生相续不断。是故菩萨而起大悲。示自在生而度脱之。是为无生门摄自行因果化他能所。皆悉具足矣。四住菩萨者。地持云。从初发心住至十地。束为六住。一种性住。二解行住。三净心住。四行道迹住。五决定住。六究竟住。种性住者。若人无有种性。虽生善道数退数进。不得在菩萨六人数中。若种性处成就无有退失。数数增进得是一人也。解行人是初地方便。净心住是入初地。得出世间心离凡夫我相障。故名净心住。行道迹住者。从二地至七地住修道也。决定住者。八地九地也。已得报行不还不退。故名决定。究竟住者。第十地学行穷满。故言究竟住也。经称四住名生不生者。正是行道迹住。从二地止正是入假化他之位。处处现生而非实生。将别显圆。初出胎时。即能利他化生自在。于圆义亦应无失。经又六句。不生生亦不可说。生生亦不可说。生不生亦不可说。不生不生亦不可说