ǜ婺羌肝换しāＵ庑┗しㄒ磺疲膊幌迷趺窗欤团扇说焦圩谒卤ǜ孚邢蟹ㄊΑＤ歉鍪焙蛎挥谐担肴巳ケㄐ牛呷ピ僮呋乩矗枞臁Ｄ憧此咀磐挂救欤人氖Ω咐刺嫠旌笫隆Ｖ钗灰溃昴艹晒Γ玻≮欣峡吹街螅浅Ｔ尢舅担骸改忝挥邪壮黾依玻愕某删停簿捣ǖ姆ㄊΓ奖x的方丈住持，没有一个人能比得上你啊！」一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脱生死；这样殊胜的成就到哪里去找啊？一句阿弥陀佛，就叫专精，不夹杂、不间断，是成功的关键。
无论世出世间法，想在这一生有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、参禅、持咒，或是研教，都要知道遵守这一个原则。就教而言，如果一个人发心，自己修学也能够帮助别人。最好一生，只学一部经，专讲一部经，这就是精啦。每讲一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有进步。如果有人专讲阿弥陀经，能够讲上十年，这个人就是阿弥陀佛。假如十年专讲普门品，这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，那他什么都不是。你才晓得「精进」之可贵啊！民国五十八年星云法师找我去佛学院教书；我曾经建议他，并劝他，让每一个学生专学一部经，我说：「法师啊！如此，十年、二十年之后，你的佛光普照全球啊。」他听了之后说：「好是好！但那就不像佛学院了。佛学院里面开的课，要像一般学校一样。」我说：「这样做，有一定的好处。」最后他没接受，我在那里教一个学期，就离开了。假如那时候真的接受我的建议，一百个人我们打个对折，现在就有五十多个专家出来弘法，那还得了！大家要听阿弥陀经，请阿弥陀佛来跟大家宣讲；想听地藏经，就有地藏菩萨来宣讲。个个都是专家，这样佛法才能真正普遍的弘扬。所以希望你们做专家，不要去做通家；表面上样样学，结果是样样都不通。一样通了，结果是样样都通；虽然是样样都通，还是专弘一样。这种作法是给大家做一个表率，做一个榜样。哪一尊佛、哪一尊菩萨不是样样都通！可是他还是标榜一样。这个教我们「一门深入」的修学才叫做「精进」；精进的利益、功德是无量无边的。
5。禅定和般若
第五「禅定」。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定；能够修成，将来就能够生色界天、无色界天。这是高级的天界，须要禅定才能得到。出世间禅定，有大乘、小乘之分。诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在「定」。并不是禅宗才修禅定，其它的宗派就不修禅定。以念佛而言，念佛目的在哪里呢？在得一心不乱；一心不乱就是禅定。教下修止观，止观也是禅定。密教里面修三密相应，相应就是禅定。
由此可知，每一个宗派、法门，所用的名词虽然不一样，其实都是在修定。所以六波罗蜜里，「禅定」统统都包括了。连我们日常生活中，那小小定也含摄在其中。这小小定是什么呢？就是心中有主宰。大而言之，这一生当中，自己有一个方向、有一个目标，这个方向、目标绝对不会被环境左右、动摇，这就是「定」。如科学家，从事研究一样东西，他不被别的事物影响，他就会成功；他就得佛家讲的「三昧」——科技的三昧。念佛人一心不乱，他就得念佛三昧，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他真的就得到一心不乱。因此，忍辱是个基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，而「定」是修行的枢纽。
「禅定」，六祖大师在坛经里面给我们下了一个定义，明了这个定义，才知道修禅定并不只是打坐而已。「打坐」是修禅定的无量方法之一，除打坐之外，还有无量的方法，都在修禅定。六祖大师是由金刚经开悟的，所以他所讲的，都是依据金刚经佛所说的原理、原则。他的解释：「禅」是外不着相（不执着一切境界相是禅）；「定」是内不动心。金刚经上有两句释迦牟尼佛教须菩提尊者，要用什么态度去弘法利生的名言。那就是：「不取于相，如如不动。」不取于相就是「禅」，即是不着相！内里头不要动心，不要起心动念，就是「定」。在华严经上，善财童子五十三参，他去参访修禅定的鬻香长者，是到哪里去找他呢？这位长者不在家里打坐，也不在道场修定。他跑到什么地方去了呢？跑到市场去了。这是佛经上讲的「市廛」。市廛就是最热闹的市场，像美国大的MALL。长者在那里面逛，那是为什么？修禅定啊。他在那里修什么？修「外不着相，内不动心」。你看他在逛MALL，实际上他是修禅定，他不像人家盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者，我们都会瞧不起他。哪个地方热闹他就往哪儿去，殊不知，他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。一看！就说：「这个人的功夫了不起。」不晓得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。
为什么「禅定」这么重要？为什么一定教我们「外要离相，内要不动心」？因为凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法呢？如果诸位念过唯识就很好懂。在百法明门里，佛将一切法，即万事万法归纳为一百大类。这一百类，八个是心法；五十一个心所法（心理作用），二十四个不相应行法，十一个色法（物质），统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相，叫我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。那时候的知见，就是佛知、佛见，正知、正见，这就是「般若波罗蜜」，就是般若智能。所以般若智能是应用在日常生活当中，应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行（就是菩萨的生活）：对于一切法明了、通达，且于一切法不执着，尽心尽力去帮助别人。为什么帮助别人呢？这是源于诸佛菩萨的「同体大悲，无缘大慈」。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空、遍法界，所有一切众生，跟自己是同一个体；既是同体，帮助还要谈什么条件呢！就如我们这个身体右手养了，左手来抓一抓，还要谈条件吗？不需要了！为什么呢？同一体嘛。今天我们迷失了自性，不知一切众生跟我们是同一体，同一个真如本性。所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言！佛教给我们破迷开悟，把这些迷惑颠倒统统打破，才能看到事实真相——帮助一切众生就是帮助自己。这个慈悲心、爱心是从「无缘慈，同体悲」发出来的，不谈任何条件的。
总而言之，一切作为都有方法，都有程序，这就是「持戒」。有耐心、有毅力，这是「忍辱」。能够专精不懈，这是「精进」。心地有主宰，不会被外境所动，这是「禅定」。一切事物没有一样不透彻、不明了，这是「般若」，佛教我们这六条要应用在日常生活当中，能做到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说，受了菩萨戒，就当了菩萨（迷惑颠倒的菩萨）。若不懂六度，不能把这六条应用在日常生活里面，受了菩萨戒也是泥菩萨啦！
六、佛法修学五大科目 （五）十愿
三福、六和、三学、六度，全部都应用在日常生活当中，才叫学佛，才是学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨修行，单单修六度还不能成佛，要念佛求生净土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱；理一心不乱，我们是达不到。换句话说，在六波罗蜜的基础上，再往上提升一层，那是什么法门呢？是华严经上普贤菩萨十大愿王，这是成佛的法门，是理一心不乱的法门，是法身大士的境界，所以这是最后修学的，是不能躐（越）等的。假使六波罗蜜没有修成功的话，这十大愿王实在讲连边都沾不上。
普贤行的特色，就是心量广大如虚空法界一样，所以他的十愿，愿愿都是究竟圆满。
第一、「礼敬诸佛」。诸佛指的是什么呢？佛在华严经上告诉我们：「情与无情，同圆种智。」这就是诸佛。「情」是一切有情众生；就是一切动物。「无情」是植物、矿物。所以诸佛是包括所有一切。把我们对佛的那种恭敬心，转而对一切众生，这就是普贤心，跟一般菩萨的心不一样。学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚；还不是真的。为什么呢？诸位想想，你在听经时，如果遇到一个更重要的人，一件更重要的事，听经就变成次要的，佛也不要了。可见得，这种虔诚、恭敬还是不真纯，要是真正至诚恭敬，听经闻法便是人生第一大事。但就事实而言，假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你：「现在有一笔生意，马上可以赚一百万美金。」保险你掉头就走，再也不回来听经了。可见得，我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，是禁不起考验的。一面对考验；才晓得这个恭敬心、虔诚心，一文不值！一点都不真实。普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样。为什么呢？因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛啊，就是对佛不敬啊。对人要敬，那对桌椅板凳呢？它也是众生哪！这个「众生」是众缘和合而生起的现象。那对它怎么恭敬呢？是不是每天对它顶礼三拜呢？这样学法就变成佛呆子了。对物，你把它摆得整齐，把它保养得干干净净的，这是对它的礼敬。书本；摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以，做事情认真、负责，尽心尽力，把事情做得很好，做得很圆满，这是对事的恭敬。对人、对事、对物要平等的恭敬，就是普贤菩萨的大行。所以六度菩萨行扩大、圆满了，就叫做普贤行。因此，普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。
第二、「称赞如来」。第一礼敬诸佛，为什么第二句讲「称赞如来」，他不叫「称赞诸佛」呢？这里用意很深！「礼敬诸佛」是从形像上说的。从相上来讲，一律要「恭敬」。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬；不分善恶、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，没有不恭敬的。「称赞如来」是从性上讲的。这里就有差别了，善的；我们称赞他；不是善的，我们不称赞他——恭敬而不称赞——差别就在这里。善财童子在五十三参里；就有这样的典范：他对每一位善知识都是礼敬、赞叹，唯独三个人有礼敬没有赞叹。这三个人，第一、是胜热婆罗门。这个人是个外道，代表愚痴。所以善财童子只有恭敬而不赞叹他。第二、是甘露火王。代表瞋恚。此人脾气很大，稍微得罪了他，马上就治罪——下油锅、上刀山，就这样整人。善财去了，有礼敬没有赞叹。第三位是筏苏蜜多。是个淫女，善财也只恭敬而不赞叹。这三个人代表贪、瞋、痴（三毒烦恼），他恭敬而不赞叹。所以赞叹是以性德为标准，一定是善的、一定是正法才赞叹；如果不是善法，不是正法就不赞叹，仍然是要恭敬。因为恭敬是清净心、平等心，即使对于其它一般宗教我们也要恭敬；如果是正法、正教，我们也要赞叹。像天主教是