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我们把萤光幕比喻作法性，就是《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，我们把萤光幕比喻作心性，心性能现，但是现的相是妄相，不是事实。为什么？自性里面一丝毫染污都没有，自性里面真的没这个东西，就像电影的银幕，确实没有东西，现，它没有，不现，它也没有。你这样子观察就懂一点真相，事实真相就了解。现相究竟是回什么事情？原来电影一张一张的底片就是幻灯片，它附带的有声带，这是幻灯片。幻灯片移动得太快，我们眼睛看花了，被这个画面欺骗了，我们来不及分别，以为它是真的。其实每张幻灯片都不一样，都是独立的，放得太快就好像相续，相续是相似相续，不是真的相续。真的相续那就是一张，那是真的相续，它不变，它张张不一样，那就是相似相续，这个道理要懂。
电视萤光幕它不是用幻灯片，它用什么？用的线条，电视萤光幕它里头的线条是多少条，它从这样算的。这比幻灯片就更要微细，那个好懂，这就不好懂。这个因为它一条一条的线，它速度太快，显示出这个相完全是假相。你要懂得这个道理，这个相比电影银幕上那个相还要假。所以你懂得电视的原理你就明白了，它确实由点组成线，线组成面，速度太快了。因为电的速度一秒钟三十万公里，我们用很细的线条拉萤光幕的面，你看看这个地方你能拉几条，你能拉多长，它一秒钟三十万公里，所以完全不能觉察它是假的。
佛法里头说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。总说，你不要以为是真的，包括我们的身体，不是真的。所以「有」，佛家称为叫妙有，什么叫妙有？非有而有，有而非有。这个意思讲什么？空跟有同时存在，不但从体上讲没有这个东西，从相上来讲也没有这个东西，这就很难懂！明明我们现在看到这个地方都好像是非常真实，怎么会没有？我们还有个看法，从时间上来看，从时间上来观察，要很细心。前面讲不动，不动很重要，到真的如如不动，你就愈看愈清楚，到第八地看到阿赖耶生灭的现象。
阿赖耶生灭的现象，我常常用《仁王经》上世尊做的比喻，一弹指六十刹那，一刹那有九百生灭。我们弹得快，我们普通的可以弹四次，一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，正好两个十万八千。一秒钟二十一万六千个生灭，你怎么能够发现？佛告诉我们八地菩萨看到了，你就晓得八地菩萨那个定多深，那个心多细。一秒钟两个十万八千的生灭，他看得清清楚楚，就像我们拿按钮一样，一按，生，再一按，灭。它按的速度多快？一秒钟两个十万八千次，我们就看不出来了，他看得出来，他比电脑还厉害。而实际上，我在《华严经》前面跟诸位好像说过几次，实际上不止，世尊这个说法是方便说，让我们能够思惟，能够想像，好像有这么个印象。实际一秒钟是亿万次的生灭，不只是二十一万六千次，不止，所以说生灭同时，不生不灭。要真的不生不灭，说个不生不灭不就叫废话吗？生灭的速度太快，简直没有办法分辨，称它叫不生不灭。这是事实真相，你要是能肯定这个，这叫做无生法忍。
你就晓得宇宙之间一法不生，一法不生还有什么？什么也没有，你想得这个得那个，什么也得不到。所以这个东西你要真正能够有那么点常识，有这么点认知，放下就不难，你也肯放下了。关键，凡圣的关键就在放下、放不下，放不下是凡夫，放下是圣人。圣人是什么？圣人是明白人，凡夫是个糊涂人，糊涂人不肯放下，圣人放下了，为什么放下？他知道什么也没有，不放下什么也得不到。你所得到是什么？得到是业随身，这个东西讨厌。这个业是什么？能带到下一世，业是什么？烦恼习气，就是放不下的习气，贪瞋痴慢的习气。
所以佛教我们，内，把贪瞋痴慢、把妄想分别执著放下；外，对一切事物可以受用，决定不能在一切万物上起心动念、分别执著，不可以。你有这个东西错了，因为自性里头确实它能现幻相，但是它确实没有妄想分别执著，你要懂，这是实相！你为什么在这些现相里面起执著、起分别、起心动念？这个错了。你如果真正把这个道理、事实真相参透，你就晓得阿罗汉、菩萨、佛那么多的阶位，也不过就是看破、放下功夫浅深差别不同而已。这就是佛家讲的诸法实相，宇宙之间万事万物的真相是这样的。八地菩萨到这样深的定功，到不动地了，如如不动了，真相大白。
所以你学佛，如果你心是动的，你能不能入得了境界？入不了，要怎样才能入境界？心是定的，不动就入进去，一动就迷了。就像水一样，所以佛法用水来比喻心，比得好。我们供养佛菩萨最重要的供一杯清水，表法的，不是菩萨要喝，让我们看到清水就要想到我们用心要像水一样，要像水那么干净，要像水那么平。平就是不动，水一动就起波浪，起波浪照东西就照不清楚，不起波浪的时候像一面镜子一样。我们的心确实像水一样，只要一动，看什么东西都看不到真相，可是一静下来，真相就看出来了。
古今中外凡是办大事业的人，他为什么能成功？没有别的，他心静，所以他看一切事比别人看得清楚，比别人看得明白，他处治就很妥当，就这么个道理。你心这一浮动，再好的学术，再好的法门，对你都不起作用。我们念佛，我们诵经，我们学教，能不能契入？关键在你的用心。所以印祖说「一分诚敬得一分利益」，诚是什么？诚就是不动。曾国藩先生在读书笔记里面给「诚」这个字下个定义，叫「一念不生是谓诚」。诚是什么意思？不起心、不动念叫诚，真诚；起心动念，诚就没有了。你看儒家讲做学问，关键就在诚意。《大学》里面讲「意诚而后心正」，你用心就得其正。
怎样才能做到诚意（就是做到不动心）？儒跟佛的方法完全相同，你看第一个讲格物，物是什么？物欲，物欲是动的，你要把欲望放下；格是格斗，不是跟别人格斗，跟自己，要跟自己的欲望去打一仗。你要能把欲望打胜，欲望没有了，欲望没有是什么？佛家讲的断烦恼，欲望是烦恼，你看佛法讲修学，「烦恼无尽誓愿断」，那就是儒家讲的格物，「格物而后致知」，致知是什么？求智慧，「法门无量誓愿学」。所以你的物欲没有断，你学法门能学得进去吗？不行，你所学的是皮毛，不得受用，不管事。
真正要学经教，先断烦恼后学法门，才有用处。在中国古时候，儒释道教学都用这个原理，你看看儒家教人学《弟子规》，《弟子规》是什么？格物；道教里面的《太上感应篇》是格物，也是格除物欲，就是断烦恼；佛家的《十善业道经》。所以我常告诉大家，你没有这个基础，你这几样东西没做到，什么样的经论，你背得滚瓜烂熟，有没有用处？没用，你做不到。你因为有障碍，你不但做不到，你也不明白，为什么？你没有智慧，没有智慧就是你不能够悟入。
你想想禅宗六祖惠能二十四岁，没念过书，卖柴的。卖柴这个行业，现在人看不到了，为什么？现在不烧柴了。我们在年轻的时候，抗战时期还是烧柴火，烧灶，一定是要烧柴火。都市里面的人家要买柴，专门有樵夫山上砍柴挑到城市里面来卖，惠能就是干这个行业的。卖柴的、卖水的，我们小时候都看过。我们自己小时候也常常山上去捡柴火，捡回家烧。二十四岁，为什么听人家念《金刚经》他听了就有悟处，什么道理？我们一般人听，听不懂，不知道在讲些什么，他听到「应无所住，而生其心」，他就有悟处，什么原因？他没有烦恼，他心地清净，他每天只知道砍柴火，柴火卖掉买点米回家去供养老母亲，我们现在讲头脑简单。心地清净就生智慧，才有悟处，心不清净，天天听经，听几十年不开悟。你看人家心地清净，一次他就开悟了。
到黄梅去参礼五祖，八个月，祖师把他派到厨房去舂米、去破柴。因为他是干这行的，这行他很内行，他会做得很好，所以专门做破柴舂米这个工作，就是我们今天讲的义工，在道场修福。道场里面的讲堂没有去过，寺院住众一千多人，讲堂在哪里他也不知道，禅堂也没去过，哪里都没去过，就是在碓房工作。工作到八个月，五祖要传法了，这把他引诱出来。神秀做个偈，他把神秀的偈改了，五祖把衣钵传给他，晚上给他讲《金刚经》。所以惠能大师一生就听过一次经，老师给他讲《金刚经》，没讲完，也是讲到「应无所住，而生其心」，他大彻大悟。大彻大悟之后就不要讲了，就通了，全通了。
你们想想那个能力从哪里来的？能力从不动心来的。我们今天为什么不行？我们的心是动的，杂念太多，妄想太多，把我们的悟门障碍住了，天天听经都不会开悟。中等以下的根性都犯这个毛病。中等以下的根性有没有方法叫他开悟？方法是有，那就是遇缘不同，他这一生当中能不能遇到真善知识，真善知识有方法。但是遇到真善知识，你自己有没有善根？善根是什么？我平常讲得很浅，好学。你自己不好学，遇到真善知识还是不行，这一生开悟没指望，没指望在大乘里面就没指望。可是佛真是慈悲，除这个之外还有一个方法对你有用，你真的肯信，能成就，念佛！我人很笨，但是你什么都放下，什么都不要想，一句阿弥陀佛念到底，肯定会往生。
这个例子在近代，倓虚老法师就在香港讲过很多次，我是从录音带上听到的。谛闲法师的徒弟锅漏匠，做锅漏匠的那个徒弟，念佛往生的，三年。那决不是寿命只有三年，他是功夫成熟，寿命不要，他走了。你看站著走的，走得多自在、多潇洒。他也是没有念过书，没有听过经，什么都不懂，老和尚就只教他万缘放下，一句南无阿弥陀佛，念累了你就休息，休息好了接著念。他说一直念下去，以后准有好处。他也不问什么好处，反正师父教他这么念，他就这么干，非常认真的干，念了三年，预知时至，站著往生。往生之后还站了三天，等他的师父谛闲法师替他办后事。这个人什么？老实、听话，没有怀疑，所以他成就。
你看看，老实、没有怀疑、听话，心定的，还是不动心的成就。如果他心里有疑惑，他妄想很多，欲望很多，他什么都不能成就。你们诸位想想，是念佛往生要紧，还是在现实的环境里头、六道轮回里面做一番事业要紧？你说哪个要紧？到什么时候我才到世间来做个事业？我到西方极乐世界成佛，乘愿再来的时候可以，已经成功了，众生有感，佛菩萨有应，这个可以。自己还是个凡夫，烦恼习气没有断，那你就要觉悟，我这一生往生第一重要，其他的都不重要。为什么？其他的离不开六道轮回，不能干。干世间再大的好事都是轮回业，这怎么能干？所以你真的想通、想明白了，你要不要放下？彻�