有衣服穿的，你就送给他们。他说还有些图书也不想要了。我说行，你送到图书馆里面去，公家图书馆也行，私人图书馆也行，学校图书馆也行，你统统把它捐掉。只留著你自己必须学习的这些参考典籍，除这个之外，统统布施掉，正确。这就是什么？减少心里面的牵挂，没有牵挂你就没有忧虑，心开意解你就自在了，所以要舍。
舍就是布施，可是舍后面有得，肯定有，你舍得愈多，你得到的愈多，得到怎么样？得到赶快再舍。所以舍得第二个意思，把你所得到的也舍掉，你就成功了；如果得到的你不舍，你把它累积在那里，你就著魔了。为什么？贪瞋痴统统起来。这个事情你只要细心去观察，太多了！最初发心是好心，发慈悲心去帮助一些苦难的人，去救济他们。救济以后，因为你搞救济事业，别人就会帮你。帮助你的人愈来愈多，於是你的钱财多了，你的名气也大了，古人讲慈善家，慈善起家，这个话很有味道。他本来也是个穷人，不富，到外面化点小缘到外面去救济。以后变成慈善家，自己住的房子跟皇上的宫殿一样，慈善起家。到那个时候贪瞋痴慢统统来了，这就是我讲经的时候常讲的乐中有苦。现在很乐，可能他三样都有，拥有财富、又有聪明智慧，因为他有法布施，也有健康长寿，三样都能得到。苦的什么？寿命到的时候他要堕三途，那苦就来了，这就是乐中有苦。
如果把所得到的也舍掉，根本就不留，像佛、像祖师大德的样子，一分钱不留，来了就舍。不要以为我多攒积一点可以做点大事，这个念头不是正念，这个念头是邪念。表面上看起来很有道理，实际上怕的是什么？怕到那时候自己受不了，堕落在贪瞋痴里头，怕这个。所以祖师大德、佛菩萨给我们示现的，根本不留。那做大事？大事看时节因缘，有这个因缘，人家送一大笔钱给你，你不就可以办大事了吗？不要自己去攒，攒积有副作用，很可怕。你没有智慧、没有定力不行，受不了。往往我们看人在没有钱的时候布施很慷慨，发大财的时候一毛不拔，变成很吝啬，不如穷人；穷人反正穷，舍掉还是一样。这些道理要细心去观察，要细心去读经，经上都有，然后你细心去观察世间的人事物你就明白，佛经上讲的正确。
再看下面第二首，第二首还是法说：
【彼诸大士威神力。法眼常全无缺减。】
我们就看这两句。『彼诸大士』是总结前面十住、十行、十地、十回向，前面我们学习过了，是总结前面四十位法身大士他们的『威神力』。「威神」，清凉大师在注解里面，我们把清凉大师注解念一念。「次一颂」，就是第二首，「结前所具行位」，具是具足，就是前面我们所学习过的十住、十行、十回向、十地，这些位次。下面说，「初句」，就是第一句，我们刚才念的「彼诸大士威神力」，初就是「举人标法」。彼诸大士是人，威神力是法，法是什么？就是信，「为能具之由」。
「次句」，第二句，「结能证智眼」。『法眼常全无缺减』，这是智眼，智眼是法眼。「证如如永常故」，唯有法眼看这个世间，世间法真常，我们看世间，世间是无常。我们看动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，无常的；可是法眼就不一样，法眼看这些现象是真常的。什么是真常？《般若经》上跟我们说，「一切法」，我们讲的动物、植物、矿物，一切法，包括整个宇宙的现象，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，这不是真常吗？《般若经》上又告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真常。这个相在哪里？就在眼前。
这个话不好懂，我们要从比喻里面去体会。凡夫看现象，就像我们看电影，用电影讲好懂，用电视讲还是不好懂。因为电影它有胶卷，放映机在那里转动，镜头有开关，你容易觉察。凡夫看电影是看银幕，银幕上有生有灭，无常。你看它是幻灯片，镜头一打开，幻灯片放上，照上去，马上关起来，再开第二张。一秒钟二十四张，你看到银幕上的影像就像我们现实的境界一样，无常。法眼菩萨看电影，他看放映机，他看机器在转动，看那个。那是真常，永常，没有生灭，从来没有动过，他看到底片。一个看底片，一个是看银幕上的画面，不一样；看底片看到真相，看银幕上是幻相，真相跟幻相是一不是二，你就完全通达明了了。
你真的不迷了，所以真相大白。我们现前的境界，刹那生灭，是幻相。可是凡夫不知道，以为这是真的，在这里头起心动念，起妄想，要控制、要占有，全是妄想，刹那生灭。刹那是讲的很粗，《仁王经》上讲一刹那有九百生灭，我讲这桩事情讲得很多，这是世尊的方便说，不是真实说，真实说速度比这个还快。这个说法在《仁王经》上说，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。照佛这种说法，我们一秒钟弹指可以弹四次，四乘六十，再乘九百，刚刚好两个十万八千。就是一秒钟有二十一万六千次的生灭，一秒钟，你怎么知道它是假的？电影银幕画面一秒钟二十四次的生灭，现在我们现前这个相，照《仁王经》上讲的，是一秒钟二十一万六千次的生灭。
所以宇宙从哪里来的？科学家发现是大爆炸，这在佛法讲不通，佛法讲是什么？当处出生，随处灭尽，就像电影放映机上一样。释迦牟尼佛那时候，这种机器没有发明出来，可是佛讲的跟放映机的现象完全相同，这不能不服。当处出生，随处灭尽，因为它太快了，生灭几乎同时，同时就不生不灭，不生不灭是讲这个现象。如果真的没有生灭，说不生不灭不是废话吗？那佛不是开玩笑吗？真有生灭，生灭太快了，你说生，它灭了，你说灭，它又生了，太快了。而实际快的速度不是二十一万六千分之一秒，不是！总是百万分之一秒，千万分之一秒，乃至亿万分之一秒，没法子计算，太快了。
这个现象，难为现代的科学家，他发现了，但是他没有讲透彻。他发现的讯息，我一看到就明白，跟佛讲的一样。钟茂森居士有一篇近代科学发现的报告，里面讲三桩事情。第一个说时间、空间不是真的，在某种条件之下，空间等於零，空间等於零就没有距离。佛经上常说，连你们「三时系念」里面都念到，「此方即极乐，极乐即此方」。此方就是我们现前这个地方，极乐是极乐世界，佛经上给我们说，极乐世界跟我们的距离是十万亿佛国土，距离没有了，真的。佛是对凡夫讲，有距离，对法身菩萨讲，没有距离，为什么？空间不存在。时间不存在，没有先后，说是亿万年前，就是现在，亿万年之后，也是现在，不可思议境界。真的，这是佛经上讲的，现在科学家发现了。时间与空间不知道用什么方法，佛经上有，佛用什么方法？禅定。现在时间到了，我们休息几分钟，接著再谈。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著讲近代科学家的发现，说时间跟空间不是真的，是个假相。这桩事情在三千年前，释迦牟尼佛讲经的时候就说过了，时间跟空间是不相应行法。所谓不相应行法是我们现在所说的，它是一种抽象的概念，决定不是事实，你不能说它有，也不能说它没有。它不像心法、不像色法，抽象概念。禅定能突破，在定中把时空维次突破了，能够看到过去、能够看到未来。禅定功夫愈深，突破的面就愈大。如果真的哪一天你妄想分别执著全都放下，空间维次就没有了，时空维次都没有了，你全突破了。所以它不是真的。
另一个发现就是物质，物质在佛法里面叫色法，说物质确实是无中生有，物质现象被发现了。可是它存在的时间非常之短，一变成物质立刻就没有了，时间很短。它不断的在变，这跟佛法讲的「当处出生，随处灭尽」是一个意思。所以我们看到的物质的现象，实在讲是它的相续相。古大德说得好，怕我们产生误会，认为真的是相续相，所以相续上面还加两个字，「相似相续」。也就是说前面一个相跟后面一个相不是一个相，它相似，确实不是一个，所以叫相似相续。我们从这个地方体会，你才能认识色法的真相。《般若经》上佛说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，真的一点不假。你不能说它有，你也不能说它没有，你说它没有，它现相，你说它有，它相已经灭了。
他说每个相都跟大宇宙是一不是二，这个现在科学家也发现，发现宇宙的原点。宇宙是怎么来的？他说是原点变现出来的，这是讲大爆炸，原点变出来的。原点多大？那个数字我记不清楚了，比喻我能记得。他说我们头发，头发很细，把头发切断，比如像这是一根头发，把这里切断。切断这上面有个平面，平面有个直径，直径上可以排多少个原点？他说可以排一百万后面有三个亿，一百万亿亿亿个原点。你就晓得那个原点，我们今天最高倍的显微镜都看不到，它太小了，宇宙的原点。佛给我们讲微尘里面有世界，微尘不就是讲的宇宙原点吗？微尘不大，世界不小，没有缩小，大小不二。你去想想这个味道，为什么？因为它是性德。
物质是阿赖耶的相分，精神是阿赖耶的见分，我们的觉知是阿赖耶的证自证分，自证分是阿赖耶的本体，那是真的，不是假的。所以阿赖耶是真妄和合。什么地方是真？自证分跟证自证分是真的，是永恒的，见分跟相分是刹那生灭的，是妄的，真妄和合。我们把这桩事情搞清楚了，然后你才真正懂得，才能体会到诸法实相，你相信了，没有疑惑。剩下来的是要把它证得，你怎么样能够亲自契入这个境界，是你亲自看到这个境界，那就要靠定功，定功就要靠你放下。到什么程度？你把妄想分别执著统统放下，跟这个境界就非常接近。可是因为你还有习气没断，习气不必完全断，大概断一半的样子，这个境界就现前了。佛经上说，八地菩萨看到了，看到什么？看到阿赖耶，看到阿赖耶就是看到宇宙的真相。宇宙、万物、生命怎么来的、怎么回事情，你就亲眼看到，这叫证，信解行证。行没有别的，行就是放下妄想分别执著。
在日常生活当中，在工作、在待人接物，把这个东西统统放下。那么你所过的生活，是法身菩萨的生活，放不下，六道凡夫的生活，差别很大！为什么不放下？不放下的是个大傻瓜，是个大笨蛋，迷惑颠倒。所以清凉在《疏》里面给我们讲，威神力就是信，可见得信不容易，这个信是真信。什么人？法身菩萨，刚才讲，妄想分别执著统统放下，这真信了。有妄想都不能算真信，正信，分别执著没有了，还有妄想，正信，至少执著放下，正信；三个都放下，真信，真假的真，真信，真的是事实。正信是佛说的，法身菩萨说的，当然不是假话，自己没看到。再看下面这一句：
【十善妙行等诸道。】
清凉大师在注解里面注得很好，「次句」，这第三句，「结所证道」，结前面他所证的道，什么道？「十善」，十善是二地的，二地菩萨修十善行。「等取余地，及余位余道」，「等」是平等，「取」就是包括，这就是说明《华严》所说的一