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亲人的相遇，朋友的相遇，有些人为什么不能保持到很久？尤其在现在的社会，你看到父子那种亲爱，在儿童的时候，成年之后就变了，不爱父母，甚至讨厌父母，遗弃父母。在美国，十六岁算是成年，离家出走之后，一辈子不再回来，跟家人不见面，这种情形很多。所以美国现在的制度是国家养老，物质生活基本上没有顾虑，国家每个月会发养老金给你。朋友之间，非常好的朋友，遇到某一种因缘不往来了，这种情形很多。你细细思惟，与过去生中有没有关系？肯定是有的。可是佛告诉我们，从因要到结果，当中要有缘，所以佛法不讲因生，讲缘生。没有因，怎么会生？可是因有，没有缘也不能生，因缘生法。而佛法重视缘，重视缘有道理，缘可以改变，因不能改变。这种外道就是著重因，不懂得缘。缘可以改变，所以佛家讲缘生论。
教育就是缘，就是懂得缘，良好的教育就是最好的缘。他有不好的因，他接受好的教育，不好的因就不起作用，不善的因不起作用。好的教育一定是善的缘，譬如阿赖耶识里头，或者我们讲真如本性里面，本来就有伦理，本来就有道德，本来就有智慧，这佛说的一切众生皆有如来智慧德相，本来就有德能，本来就有相好，这是自性本具的，那要有好的缘，它统统起作用。阿赖耶识里也有烦恼习气，贪瞋痴慢也都有。好的教育不教你贪瞋痴慢，所以贪瞋痴慢那个不善的缘就不起现行，这要靠教育。恶的因没有恶的缘，它不会起现行；善的因遇到善的缘，它就起善行，起作用，善起来了，所以他就能够改变。
这个道理佛讲得透彻，我们中国老祖宗五千年前就知道。所以这个教育的理念正确，五千年都没有改变。朝朝代代都有兴有革，唯独教育的理念始终没改变，而且这个教学的中心（核心）就是父子有亲。我讲这一句是中国教育的原点，所有的圣贤教育都是从这一点里面发出来。现在人喜欢讲爆发，都是从这爆发出来。所以教育头一个就是亲爱，父子的亲爱如何能保持这一生不变，这是教育第一个目标。第二个目标，希望这个亲爱能够扩展、发扬光大，从爱你的父母，衍生到爱你的家族，爱你的邻里乡党，爱社会、爱国家、爱一切众生，这是中国教育。
所以中国教育是爱的教育，和平的教育，所有一切道德都不离这个中心点。我们讲道德、讲因果、讲智慧，统统都是要帮助圆满这个中心的扩展，到能爱一切众生。不但对人，对动物，对蚊虫蚂蚁，对树木花草，对山河大地，一片爱心，为什么？因为整个宇宙跟自己是一体，觉悟的人明白。迷的人是跟它对立的，他不是一体，他认为他自己这个身是一体，身外一切都是对立的。这就是违背自性，大乘教说违背法性。现在有一些真正有道德、有学问的人，他们讲这个就是违背大自然的规律，所以提倡我们要随顺大自然，随顺大自然就是一切都要随顺父子有亲。
这宇宙没有别的，确实只有一个「爱」是真的，永恒不变。做学问、做功夫，怎样把你的爱心发掘出来，把你的爱心发扬光大，达到究竟圆满就是佛陀；达到究竟还没有到圆满是菩萨，菩萨了不起，正等正觉。这我们不能不知道。
所以智慧是自性本有的，你想得到，超过别人，这个观念就错误，为什么？平等的。佛讲得好，一切众生皆有如来智慧德相，哪有人超过的？所以佛明了，佛对於众生是平等心，平等心从什么地方显示？从谦虚恭敬。你看中国的《礼记》，礼的精神是什么？自卑而尊人，没有别的，尊重别人，自己谦虚卑下，尊重别人。我们能够谦虚、尊重别人，可是别人并不了解，不领情，他怎么看你？懦弱、可怜，就是这种态度对我们，这是我们在一生当中亲身感受的就太多次了；我们在这里面学习。我们做法是对的，他的心态是异常，不能怪他，为什么？没有学过，这要懂得。没有学过，你要怪罪他，你就有过失。有些学过，有的时候习气太重，业障太深，有些做得也有不如法的事情，无论在言语、在态度你也要原谅，为什么？修行功夫不到家。他不是不知道，功夫不到家。
我们看别人要想自己，我自己在初学的时候也如此，没有学的时候不知道，对别人贡高我慢，真的是目空一切，瞧不起人。学了之后，才知道自己错了。改，天天改，常常改，毛病还是一样发，到什么时候才真正控制住？二、三十年。二、三十年天天读经，不能离开圣教，才真正能到什么？心平气和，逆来顺受，完全不在意，这是功夫得力。功夫得力，所以我常常跟大家说，我不是上根人。上根利智，一般讲大概三年到五年就能控制住，我自己很清楚，我到自己能控制自己的时候，就是二十多年，将近三十年，哪有那么简单！人贵自知之明，自己要知道自己。
在我自己的经验当中，我这一生得力最大的方法，就是李老师叫我出来讲经，这是我一生当中念念都感恩的。为什么？讲经，那你就必须天天要读经，不讲经有的时候就不念了，就放在一边，那你决定被染污。我四十多年没有看电视、没有看报纸，这些东西全部远离，才能保持一个清净心。天天读经，讲经就是跟同学们在一起学习，天天有长进，这才能够保持著没有退转。确实，古人讲的话，烦恼轻，智慧长，在我自己修学过程当中肯定了。所以我常说，老同学，常常跟我在一起的，甚至於你们不是在我身边，在电视机前面，在网路电脑画面前面，你听我给你报告的，一年一年不一样。我今年给你讲的，你跟我去年讲的东西做个对比，你就知道了，年年不一样，所以法喜充满。如果年年都一样，没有进步。这才有法乐，才有常生欢喜心。
智慧既然是本有的，跟佛是一样的，为什么今天智慧不开？业障、烦恼习气障碍。去一分烦恼习气，智慧就透出一分，去二分就透二分，去十分就透十分。所以古人讲「但除烦恼，莫更求真」，这话讲得好，修什么？只要去烦恼，真如本性不要去理它，去掉烦恼，真如本性就现前。
我这个修行总的原理原则，章嘉大师传的，就是六个字：看得破、放得下。看得破是明了，放得下就是烦恼习气要除掉。烦恼习气放下一分，你就看破一分，看破一分会帮助你放下，放下又会帮助你看破，所以我搞了二、三十年恍然大悟，原来菩萨成佛就是这个方法，妙绝了。看破跟放下，相辅相成，天天做这个功夫，年年做这个功夫，到哪一天把起心动念放下了，那就恭喜你，你成佛了。
起心动念是无明，不起心、不动念就是一真法界。在大乘教里面讲，破一品无明，证一分法身，你还起心动念，你的法身永远不能证得。法身有，哪个人没有？就是这个东西障碍，这是最后一个障碍，最难断的一个障碍。我是很想不起心动念，这不起心、不动念，你已经起心动念，起了一个不起心、不动念的念头，还是起了，你就知道这东西多难。所以佛教给我们，断要从容易的地方断，到最后再断难的就不难了。容易的在哪里？就是执著，要放下执著。放下执著从哪里开始？先从身外，这都是有次序的。身外就是你身外所拥有之物，你要能放得下，然后再从身内。先从身外，你开始修一定要照这个顺序，你的功夫会得力。身外东西要是放不下，你永远不得力。
最初老师教我，章嘉大师教我，给我六年时间，真的我六年听他的教诲，到第六年什么都布施掉了。最难的是我喜欢读书，我那个时候自己有一套《大正藏》，有一套二十五史，有一套十三经，都是很喜欢的典籍。李老师建慈光图书馆，我全部捐给图书馆了。那个时候我还有一位老师，周邦道先生，我抗战期间在贵州念书，他是我校长，国立第三中学校长，到台湾就又碰到了，他也跟李老师学佛，也是慈光图书馆的董事。他看到我把所有东西全捐掉了，他就跟我说：你学佛了，佛经你要留住，别的东西可以捐掉。那个时候还是年轻不懂事，说话都欠考虑，我回老师一句话，我说没错，我是学佛，大概将来我想要什么经典，我都会得到。这种语气不应该对老师说的，自己一点谦虚都没有。
我相信感应，我统统布施掉了，我想我不会有缺乏。我财布施掉了，需要用钱的时候自然会有；法宝布施掉了，我需要什么经典，需要查什么它自然会来，我那时候有这么一个信心。但是这个话，朋友可以说，对长辈、对老师不能这个讲法，以后我才知道我错了。儒佛都是教我们处处学谦虚恭敬，想的是没错，说的、做的也都不错，可是在语气、态度上，不是对长辈所说的。还是弟子规没有圆满的做到，懂得都不圆满。可是我的老师，周老师真正是长者，那是真正的菩萨，对我们这些流亡学生照顾得无微不至，我们看他就像看父亲一样。抗战期间，我们流亡的学生，同学跟同学在一起比兄弟姐妹还好，真正互助合作，同甘苦，同患难。
所以不要有胜过别人的念头，这个念头不好。我们是要求进步，我们的智慧，我们的德能，甚至我们的相好（相好属於福报），都要有进步。为什么？自己的成就是给众生做榜样的，身教，接引众生的工具。如果学佛，我们样样都不行，人家一看，学佛是这种样子的，这佛不能学，不但不能接引，还叫人家退心，这就错了。诸佛菩萨一举一动都是众生的好榜样。
早年，我第一次访问北京，到北师大去参观，我在那里设奖学金，赠送一套《四库全书荟要》，以后我也帮助他们买了一套《四库全书》的续篇，在学校设有奖学金，所以学校里面的领导、教授们陪我参观。我在大厅前面看到一块牌子写了八个字，「学为人师，身为世范」，我回过头来跟校长说这八个字是《大方广佛华严经》，他听了很惊讶，他说这八个字是我们全校老师共同拟定的。我说这两句话就把《华严经》全部说出来，《华严》里面就是讲「学为人师，行为世范」，我改了一个字，以后他们采用了，听说现在那里改的都是行为世范。
所以我们要学佛、学菩萨，我们的存心，我们的言语，我们的行为，不是说怎么样对自己方便，这个就错了。要怎样能给别人做好样子，这个重要，这才是在作菩萨。菩萨念念教化众生，没有想到自己，无论是顺境、逆境，没有一样不是给众生做模范、做榜样。所以智慧要增长，能力要增长，福报也要增长，决不能跟人争。那增长，确实你天天在修，当然增长，增长怎么样？贡献给一切众生，不为自己。智慧德能增长，那你是多为众生介绍正法。基督教《圣经》里面说得很好，这《圣经》里头有的，教会的任务是什么？宣传基督的福音，这把教会建立的宗旨显示出来了。�