四段我们就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看第五段，有八首颂，「明现诸法门三昧门」，我们把经文念一段：
【菩萨住在三昧中。种种自在摄众生。悉以所行功德法。无量方便而开诱。】
这是第一首，清凉大师跟我们讲，这首是「总标多门」。下面有五首，就是从第二首到第六首，「别显二十种门，供等即门」，这个供是供养，「通入佛果故」，所以供养是修行的门径。第三段有一首半颂，就是第七首到第八首的前面两句，「结多所因，由四悉檀故」。四是四种，悉檀是佛门里面一个术语，这个翻译是华梵合译。檀是檀那，就是布施，这个音是印度梵音；悉是中国字，悉是普遍，四悉檀就是四种普遍的布施。这个普遍多广？要是说到广义的来讲，称性来说是遍法界虚空界，可见得这是随著心量来拓宽，上供诸佛，下施众生。最后两句是总结这个三昧的作用不可思议。
在这一个大段，是讲「无方大用」，这是无方大用里面的第五段。我们读了这五段，我想很多同学很明显的能体会到，作用全是从定中显示出来的。你没有定，就像我们刚才讲的，你就没有这种能量，何况《华严》里面所讲的「三昧」是称性的三昧。这个能量从哪里来的？是从自性里头来的。既然说是自性来的，应该是一切众生是平等的，佛在「出现品」里面说得很好，一切众生皆有如来智慧德相，这句话不是讲得很清楚吗？是自性里头本来具足的。可是六道众生，如果广义来说，包括四圣法界，十法界众生，特别是六道众生，迷失了自性。这个能量既然是自性里面来的，不是外面来的，这个能量取之不尽，用之不竭。就像惠能大师开悟的时候所说的现象，我们要懂得，要能体会。他开悟的时候虽然是对著老师说出他自己的境界，也是告诉我们后学，让我们能生起认知，有这样的认识，知道这桩事情是真的不是假的。
他第一句就说，「何期自性，本自清净」，所以清净心是正常的。我们现在不清净，迷了，清净失掉，变成什么？变成烦恼，变成妄想。第二句说，「何期自性，本不生灭」，这才是自己，没有生死。我们现在迷了，迷了有没有生死？迷了还是没生死。是自己认为有生死，是个错误的知见，其实没有。《法华经》上讲得很好，「是法住法位，世间相常住」，我们只是把世间相的缘聚缘散看错了，认为缘聚就是生，缘散就是灭；你真正看清楚真相，缘聚没有生，缘散没有灭。
这桩事情怕大家不好懂，我们得举个比喻，你从比喻里面去细心体会。譬如我们现在用经本，这本书，这经本，这本书是怎么成的？你看有这么几十张纸订在此地，那几十张纸就是缘，缘现在聚在此地，这本书成了。要是把它拆开，拆开来，一张一张拆开，这书就没有了，就不叫它书，叫纸张，这里有好几十张纸张。试问问你，这几十张纸订在一起，书有没有生？拆开来之后有没有灭？纸张订在一起，它也没有生，拆开来它也没有灭。你从这儿体会，万法皆是如是，从一法里面你就能体会到一切法，真的是不生不灭。有些人认为好像精神不灭，灵魂不灭，人身虽然死了，灵魂还在，还照样活动，身体没有了。可是科学家又说了一句话，叫「物质不灭」。物质能够变成能量，能量又能够变成物质，能与质互相转变，永远不灭。惠能大师开悟的时候他见到了，「何期自性，本不生灭」。
又说「何期自性，本自具足」，具足什么？就是佛在《华严》上说的智慧、德能、相好，你没有一样欠缺。你的智慧、你的能力，相好就是我们现在人讲的，中国人讲的福报，你跟诸佛如来一样的，没有两样。你看毗卢遮那的福报，华藏世界，你看到阿弥陀佛的福报，极乐世界，我们的福报跟他是相等的，他不比我多，我也不比他少，我们每个人都一样。可是这个东西跑哪里去了？我跟诸位做报告，讲得是比较细一点，这个东西被什么东西障碍住了？被贪瞋痴障碍住了。三毒烦恼把你自性里面无量无边的智慧、才艺、德能、相好，全都障碍住了。贪障碍了福报，痴障碍了智慧，瞋恚障碍你的能力，你的德能。虽然说的是障碍，实际上并没有失掉。如果要是失掉，惠能大师前面一句话就讲不通，本不生灭就讲不通了。我们自性里面的智慧不生不灭，德相也不生不灭。所以失掉是暂时失掉，是迷失了，不是真的失掉，这个道理要懂。所以佛跟众生实在讲没有两样，差别就是迷悟，众生迷了，佛觉悟，就这么回事情。什么时候你觉悟了就成佛，你迷惑了就变成众生。除了迷悟之外，找不到差异的地方，这点我们要相信。
你要想恢复自己的智慧德能，你就有信心了，为什么？是你本有的，只要你除去贪瞋痴。你把贪放下了，没有这个念头，你福报就现前，这个福报不是修得的，是性德。修得的不算，修得的怎么样？有始有终，它是生灭法。譬如这一生我修财布施，来生我得财富，这是生灭法，这不是性德，这叫修得，迷了以后，修这么一点点。最重要的是性德。愚痴放下，智慧就开了；瞋恚放下，你的道德、你的能力就恢复了。所以众生在迷，愈迷愈深，他想得这些东西，都用的是不正当的手段，所以愈迷愈深，愈想得到的时候失掉的愈多。这一生用不正当的手段得到这些名闻利养，来生就把过去所积的这一点善因全部耗尽。这一生又没有积德，又没有修福，所以你在六道里头就是一世不如一世，他是往下堕落，他不是往上升；往上升那是行善积德，往上升。
思想、见解、言行都不善，都是自私自利，都是做的损人利己。在过去这个世界上是有，不多，所以这个世界还能维系著安定和平，人们还能过著幸福快乐的生活。现在不行了，现在伦理道德的教育，在全世界都被疏忽了。人们迷於科学技术，养成所谓自我主义，只有我，没有人。儿女不养父母，朋友没有情义，有利就能够结合在一起工作，没有利都变成敌人，损人利己。所以感应到整个地球在太空当中运行失去正常，现在这不正常的现象太明显，尤其是今年的冬天，不像冬天。我今年冬天在香港，冬天的衣服都没穿上，棉衣没有穿上，棉袍没有穿上。如果地球上温度不断向上提升的话，恐怕香港将来变成像新加坡一样，没有四季，这个影响就太大了。动植物的生存，气候异常就不能生存。对人类来讲，我们生活所需求的，饮食起居所需求的，就大量的缺乏，这时候怎么办？为了要争生存，要抢食物，那就是人杀人了，因果律里面讲的冤冤相报。是人类把地球毁灭了，不是地球对不起人。现在到了存亡的边界线，如果大家能觉悟、能回头，这个世界还有救，不是不能救。
我今天早晨看了一篇，澳洲葛莱姆他去参观汤池，写了一份报告。他看了很感动，他认为西方世界要向汤池学习才有救。所以这个实验点，愈多的人去参观，会产生很大的效果；今天你不做出样子来，说，没人相信。我是让人把他的报告翻成中文，传到汤池去，给他们看看。
只要把贪瞋痴放下，自性本定，就是此地所讲的一切三昧门的根恢复了。从戒定慧、从觉正净里面显示出来的，就是此地讲的无量的『功德法』。从你起心动念、言语造作，在你生活、工作、待人接物都是真实功德。怎么叫真实功德？是从你真心里流露出来的。六道凡夫是从烦恼里面流出来的，这个要知道。科学技术没有离开烦恼，《华严经》上讲的妄想分别执著，这些科学家有没有离开？没有。他起心动念，他有分别，他有执著，起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。所以那只是技巧，那不叫功德法，为什么？科技造福社会，充其量说福德法，不是功德。六祖大师在《坛经》上说得很好，「此事福不能救」，此事是佛经上讲的「一大事因缘」，福不能救。今天世界变成这个样子，福不能救，要什么东西能救？功德能救。
功是什么？是我们每个人修行的功夫，这个功夫不是别的，克服自己的烦恼习气这叫功夫。真正功夫它所依的，第一个是智慧，因为没有智慧你不相信，信心是从智慧生的。第二个要有恒心、要有毅力，你才能坚持，果报才能现前。初学的时候，要跟烦恼习气对抗，要克服它。烦恼习气是无量劫养成的，它跟性德是一百八十度的反方向，现在把它扭过来随顺性德。所以《弟子规》为什么那么难？《弟子规》是随顺自性的，是性德，我们的习气是完全跟它相反。现在的儿童，全世界太多了，对父母没有尊敬心。对父母都没有尊敬心，他还会尊重别人吗？尊重，世出世间圣人都把它摆在第一位，你们想想这什么缘故？在中国，世间法里头，《礼记》，古时候这些所谓是贤人君子、圣王，以仁义治天下。孔子一生讲仁，孟子一生讲义，所以仁义两个字代表中国传统教育的核心。《礼记》里头一句，「曲礼曰，毋不敬」，把尊敬摆在第一，头一句话。在佛教里面，普贤菩萨教给我们第一句话，「礼敬诸佛」。
我们知道世出世间圣人的教诲，核心的理念就是一个爱，这我讲过多少次了。中国教育的起源，根就是五伦里头父子有亲那个亲爱。那个亲爱是天性，是自然的，决定不是哪个教的，哪个学的，不是，自然的，本性，亲爱，亲爱表现在外面就是尊敬。「诚於中而形於外」，形於外就是尊敬，诚於中就是亲爱，在佛家讲慈悲；换句话说，外面没有尊敬，里面就没有爱心。人要没有爱心那还得了吗？人没有爱心，说老实话连禽兽都不如。禽兽做坏事有限，顶多是它肚子饿了，抓个小动物来吃，它吃饱了它不会伤害它们；人没有爱心不得了，这是我们一定要晓得的。
中国传统教育，佛法的教育，特别是大乘，乃至於我们看一般宗教的教育，无不是以此为核心。我们常常在街头上看到基督教、天主教教堂，外面挂的这些招牌、霓虹灯，「神爱世人」。世出世间圣贤人教人教什么？这我常讲的，首先教你要自爱，你自爱才会爱人。如果人不知道自爱，说是爱人，那个爱人是假的，不是真的。什么叫自爱？随顺性德就是自爱，尊重伦理是自爱。我们再把范围缩小，讲到我们现前，认真努力把《弟子规》全部落实是自爱。为什么？《弟子规》是你的性德流露，你做到了全是你自性流露，这自爱。我们的思想、行为跟《弟子规》相违背的，不自爱，没有别的。《太上感应篇》你去翻翻，如果我们做的跟它相违背的，不自爱；如果跟它完全相应的，自爱。你再看佛的《十善业道经》，你统统能随顺做到，自爱；违背了，不自爱。千万不要把这个小东西看轻了，都是从前教小孩的、教童蒙的。从小就要教，长大了再教不行，他已经被染污了，所以非常困难。
现在我们这个教育，可以说是爱的教育至少丢掉一百年，丢掉三、四代了。现在我们再把它捡起来，有一定的难度，这个难度一定要克服，从什么地方克服？从自己克服。佛说的「自度而后能度他」，自己没有得度，你就不能度他。释迦牟尼佛给我们