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所以《金刚经》上才说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨是觉悟，凡夫是不觉，他还有这四相，他不是菩萨，即非，不是菩萨，他是凡夫。换句话说，真正的菩萨没有我相。我们再说白一点，没有为自己，菩萨决定没有一个念头为自己，决定没有一桩事情为自己。菩萨应化在这个世间干什么？为众生，为众生才是成就自己。小菩萨不断要往上提升，我们在《华严》上看到，初信位的菩萨不为自己，为什么？八十八品见惑断尽了。见惑里面头一个就是身见，执著这个身是我，他这个错误观念纠正过来了，身不是我。身不是我，我一切要是为这个身，这不就上了大当吗？这是大错特错！身不是我。
在佛法里讲，什么是我？你那个自性是你自己，自性才是我。明心见性是见自己的自性，见自己的自性也见到别人的自性，别人的自性跟我的自性是一个性；也见到山河大地的自性，也见到一切万法的自性，原来是同一个性。所以佛在经上告诉我们，整个宇宙遍法界虚空界是自性现的，唯识变的，唯识变的十法界，十法界、六道三途是唯识变的。如果转识成智，没有识了，不再用识了，十法界就没有了，那是什么法界？一真法界。再告诉你，一真法界跟十法界是重叠的，是一不是二，感受不一样，一真法界是觉悟的感受，十法界是迷惑的感受。这是正理、是实相，真实的样子。
明白这个道理，搞清楚了，这个明了清楚是从教理上明白的，这是老师教导我们的。老师能帮助到此为止，然后如何在日常生活当中去证得，那是你自己的。证得什么？你得要去做，你把老师讲的你明白了，真做。譬如现在《弟子规》摆在面前，你明白了，你一条一条真做，真做到之后，你就证得了，证得就是，真的这是我的，我的自性是这样的。所以到《弟子规》变成自性流露，你就证得了。你很勉强的在照做，是你在修行，你有行，老师对你只有给你讲解，做示范给你看，不是你自己的。所以老师可以帮助我们信解，行证完全靠自己。你解得再透彻、解得再好，你不肯去做，等於不解，为什么？你永远不能证得，那你还是凡夫。
圣贤之道贵在亲证，不贵在解。为什么？亲证之后，你才得到真正的圆解。老师怎么样跟你讲都不透彻，不是你亲证的，亲证一定要通过行。所以你没有行，你就不能证。证，跟诸位说，也是分分证，不是一下就证得，不是的；一下证到的有，太少了，那叫顿超，像六祖惠能那样，那是顿证。我们凡夫做不到，我们凡夫做，你做得愈多证得愈多，你做一分等於证一分，你做两分等於证明两分，你做十分你证明十分；你自己不能够落实，不认真做，你什么都不能证得。
方老师过去把佛法介绍给我，因为我们那时学哲学，方老师跟我们说，佛是大哲，佛是圣哲，佛经是高等哲学，学佛是人生最高的享受。这句话重要，学佛就是真干，真干这里头有乐趣。这个话是五十六年以前说的，我在这五十六年实验当中，我真去做，证明了他的话是真的不是假的。我承认佛真的是大哲学家，确实是圣哲；佛经的确是高等哲学，不是普通哲学。我这五十六年来，确实是高等的享受。这个高等的享受与富贵不相干，高在哪里？高在常生欢喜心，高在不亦悦乎。这个快乐不是从外头来的，是从你内心里头流出来的。譬如看经，愈看愈欢喜，欲罢不能，世间什么样的娱乐没有法子相比，我统统能把它舍得干干净净的，为什么？这个乐趣超过它太多了。所以你读经要是读不出味道来，你怎么能继续？你讲经讲不出味道来，怎么能够乐此不疲？几十年不疲不厌，乐趣！这个乐趣使我们体会到谚语所说的「人逢喜事精神爽」，所以世出世间最快乐的事情没有比学佛更快乐的。
我想方老师当年把这个介绍给我，他尝到味道了，我相信。因为他晚年在学校教书全讲佛经，他开这么一门课，大单元，一个单元讲好几个学期。他讲隋唐佛学、魏晋佛学，魏晋是在隋唐之前，大乘佛学、华严哲学，他讲这四个大单元，全都是从大乘教里讲的，他尝到这个味道了。我们跟他学得很欢喜，跟他学什么？有朋自远方来，不亦乐乎。遇到同道的，不是同道的他不来；换句话说，真正学佛尝到味道了，他来，那是真的真干，不是假的。没有尝到味道要想来学佛，很难，他将来能成、不能成是未知数。
所以有人出家要问我，我都告诉他先学佛，真正尝到法味了，你发心出家，以出家的身分住持佛法，续佛慧命，弘法利生，无量功德！你什么都没有学，你就要来出家，我不赞成。为什么？恐怕福报一现前，大家一供养，你就迷惑颠倒了，你把佛法会忘得一干二净，那你就错了。这个事情很多，自古以来就有。所以我这个出家是先学佛的，我学了七年，到有能力讲经、有能力教学，讲经教学还要能像个样子，我是在这个基础上出家的。
现在跟古时候不一样，古时候出家要考试，很困难。考试及格了，证书是皇帝发的，不是别人发的。皇帝发这张证书给你，那就是肯定你有能力弘扬佛陀教育，有能力教化众生，他那个文凭才会给你，那个文凭叫度牒。你拿到这个文凭之后，你在哪里出家、你去找哪个做老师，皇帝不管你。可是在过去你要出家跟个老和尚，他头一个就问你，你有没有度牒？你没有度牒，他不能收你，他收你是犯法。所以一定要有度牒。这个制度是被顺治皇帝废除的，我们印光大师在《文钞》里头对这桩事情，他是严厉的责备顺治皇帝，这个事情做错了。
可是我们有很多的听说顺治他自己出家了，可能是废止这个制度他才能出家，要不然他出家怎么办，谁给度牒给他？这个制度废除，在当时是很有利益，想出家的人很多，也都有这个条件，但是真正符合这个标准又很麻烦。所以制度废除，我们看到康熙、雍正、干隆这三朝，出家人多，都是有很大的成就。我们在《大藏经》里面看经典的注疏，高僧大德人才之盛确实超过过去。可是往后，那真的叫一代不如一代，出家人的素质一落千丈，社会对出家人的尊重心逐渐就淡忘掉了。从前出家人，帝王尊重，所以国家文武官员没有不尊敬的，真的有道德、有学问。
所以现在人出家，我觉得还是先学。学成之后，那是个仪式，举行这个仪式是可以的，没有学成的话最好还要继续学。现在佛门里面有解门、有行门，两门总得要有一门才行。我们那时候出家刚受戒的时候，戒和尚是道源老和尚，对我们受戒的人也就直截了当的教诲，就是出家是两种人，一种是讲经教学，一种是经忏佛事。总得要有一门，要不然你怎么生活？两门当中，我们一定要好好认真学习一门，这是说出家之后再学习。我现在所提倡的是出家之前学习，学好之后再出家。就是法会里头领众，最好也先学，做居士的时候就学，学会了之后再出家，我觉得这个比较妥善。所以所有一切不善的，我们统统都要把它放弃，要认真的来学习。第三句：
【或以头陀持戒门。】
这是苦行。『头陀』是印度话，意思是苦行。这个修行法门也是难能可贵，所谓是难忍能忍，难行能行，把物质生活降低到最低的水平，日中一食，树下一宿，过这样的生活。头陀行在世尊当年在世，在印度宗教界里面很普遍，几乎所有出家修行的；出家修行不一定是佛教，印度所有宗教很多都是出家修行的，还有少数在家修行的，也修苦行。
修苦行，我们必须要知道，他一定是持戒修定。为什么？他要不持戒修定，他这个苦行是决定做不到，这是从我们体能上来说。日中一食，你每天吸收的营养、能量的来源很少，很少的能量能够维持你身体正常的运作，这个心要清净。为什么？能量的消耗，我们在这么多年当中体会到，能量的消耗大概百分之九十消耗在妄念上；实际上身体上需要的，十分之一就行。所以你可以把你的饮食减少到十分之一，足够了，你会很快乐，身心健康。可是你妄念多，你烦恼习气很严重，那就需要大的能量补充，三餐不够，还要吃点心，还要吃消夜，这说明什么？你消耗量太大，你不补充，你身体受不了。心地愈清净，消耗能量就愈少，就这么回事情。所以持戒修定的人他消耗能量逐渐减少，没有问题。
在经典上我们读到的，阿罗汉心清净，我们六道凡夫比不上，因为他见思烦恼断了。阿罗汉当年在世的时候，他出去托钵是一个星期一次；换句话说，一个星期吃一餐饭。辟支佛比他更厉害，辟支佛是半个月去托钵一次，半个月吃一餐饭，一个月只要吃两餐，补充两次就够了，都是非常简单、非常少。这个道理你要懂，你要不懂，他们那种生活方式，苦行，不能学，不是随便人可以学的。你心地不清净，学那个，几天你身体就垮了，你就支持不住，现在讲要送急诊室了。所以一定是有定。定由持戒而来，严持戒律，身心清净。他的身体，你不要看他瘦，那是正常的，他身体健康状况比我们强。像我们晚上要是露天在外面睡一晚上会生病，他不会。他每天晚上在旷野打坐，上头也没有盖，多半是找一棵大树，在大树底下，用树做遮盖，他能不生病。不怕风吹雨打，太阳晒他都不怕。不是一般人能受得了的。
我们听说在澳洲中央地区，那都是沙漠，那里面有土著，他们还是过原始生活。澳洲政府对他们在物质上也有帮助，给他们建些小房子，他们不住，他习惯了，晚上都在旷野。我听说澳洲政府给他建些小房子，他们拿去当仓库，放粮食、放东西，他们不愿意住里头，跟大自然生活成习惯了。他们不穿衣服，皮肤都是深咖啡色的。我们说这些人没有开化，野蛮人，他说我们这些人叫变种人。为什么叫变种？我们的本能丧失掉了，他们还保持著本能。他说我们跟远地的朋友交流还要用手机、用电话，他们不要，他们用心灵感应，不但能听到声音，而且在定中可以看到你现在的生活状况。我们听起来，这是神通。对，凡是有定就有这个能力，这个能力是本能，我们佛门讲天眼、天耳、他心、宿命，本能。他们这个定不算太深，但是天眼、天耳有了。他没有依照佛法的修行，依照佛法修行，那是很容易证得须陀洹果，但他不是的。这个可以给我们做证明，这是头陀持戒。
世间有一些人尊重苦行，喜欢修苦行的，你就用这个方法去度他。众生品类不齐，喜欢用什么菩萨就用什么，菩萨没有定法，菩萨也没有一定的身分，永远是随众生心应所知量，都不是自己意思，看大家的需要，他就变现什么。现在时间到了，我们今天就学到此地。
明天我又有一点事情，这是不得已，澳洲那边有事情。同时三月五号我们纪念老师，章嘉大师圆寂五十周年，韩馆长往生十周年，我们同时就做知恩报恩的法会，我们纪念方老师、章嘉大师、李老师、韩馆长，做这个活动。�