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我移民到澳洲，今年是第五年。到澳洲之后，澳洲的政府找我，学校找我，参与国际和平的工作，这又是一个机缘，我们布施供养的范围就愈来愈大。去年十月，我们在联合国教科文总部办了一个大规模的活动，纪念释迦牟尼佛二千五百五十年，我们把宗教团结，将庐江汤池的办班教学，化解冲突，促进社会安定、世界和平，推到联合国去了。这些是什么？缘，没有这个缘做不到！教科文组织参加的国家地区总共有一百九十二个，非常有意义、有影响。在中国，我刚刚参加人民大学的世界汉学会议，有二十多个国家代表二百多人与会。这些都是此地讲的布施供养。
下面这一门，「头陀持戒门」更是重要。头陀是苦行！如果怕苦就免不了灾难，这是昨天我们所谈到的。扶贫，贫是贫苦，圣人都愿意过贫苦的生活，真正做到「於人无争，於世无求」，物质生活，三餐饭能吃饱，衣服能够保暖，有个小房子能遮蔽风雨，足矣！就很快乐了。在中国，我们看到孔孟，孔子、孟子，特别是夫子的得意门生颜回，「箪食瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，这是孔子对颜回的赞叹。说明颜回物质生活的清苦，吃饭没有饭碗，用竹子编一个竹篓当作饭碗盛饭；喝水没有杯子，用葫芦瓢，箪食瓢饮，物质生活这样苦。从这些教训就告诉我们，幸福快乐的人生不是建立在物质的享受，不是，与这个不相干，是建立在哪里？建立在精神文明。你有精神文明的生活，你自然就不在乎物质生活，而且物质生活愈简单愈好。孔孟颜回是没有这个物质条件。
你再看看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛有这个条件，王子出身，他要是不出家，贵为天子，富有四海，这是有条件。他怎么样？十九岁就放弃，舍弃王位，离家去求道，去求学。求学是很苦的一桩事情，过一个苦行僧的生活，日中一食，树下一宿，跟印度当时宗教里面修道的人生活一样。而且怎么样？乐此不疲，从十九岁开始一直到他老死，他老人家是七十九岁过世的。十九岁去求学，学了十二年，三十岁成道，成道之后就开始教学，教了四十九年。这是佛经上记载的，「讲经三百余会，说法四十九年」，一生都过这样的生活。这个生活比孔子、比孟子、比颜回还要苦。颜回还有个小地方住，居陋巷，有小地方住；释迦牟尼佛没有，没地方住，没住处，每天晚上找个树底下打坐就行了。这说明物质上的贫乏不是贫乏，精神上的贫乏是真正的贫乏。
今天这个世界两种人都有，一种是富有，精神贫乏；另外一种人是物质跟精神统统贫乏。怎么救？还是要从精神文明上下手，用什么方式？用办班教学。我们这个实验得到效果，我们有信心。我们在汤池做了一年，时间不长，一年。汤池的居民现在过得很幸福、很快乐，并不是他们的物质生活条件改善了，不是。物质条件有改善，幅度很小，精神文明大幅度的提升。所以我们的文化教育中心就是布施供养的一个设施。在那个地方做布施供养精神文明，做得很成功，居民欢欢喜喜。很短的时间，每个人良心唤醒了，伦理道德的操守恢复了，人人懂得「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」。所以过去许多不良的陋习都能够革除，学习彼此互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，做得很成功。人与人相见，都是笑容，都是九十度的鞠躬打招呼。
现在这个小镇去参观的人很多，每天从国内、从国外去参访的人络绎不绝，我们用这个做一个试点、实验，要做得好，慢慢的它自然就产生影响。当然我们希望，我还是希望联合国带头来推动，希望这个世界上每个国家都有几个示范点，有几个示范镇、示范城市，这个灾难能救！要怎么样？要赶快救，不快来不及！这样的示范点希望在二、三年当中能够普及到全世界，这个灾难就会能控制得住。这些事情科学家不相信，宗教家应该可以接受。能接受，就赶快干，所以自己的生活要节俭，把浮华、奢侈一定要去掉。
先从自己饮食起居做起。譬如我们吃饭，佛门里面，诸位都知道，过堂吃饭，菜跟汤就是一碗，这就是修苦行。我们这个小道场，在这个地区没有厨房，我们的饭菜从外面叫来的，也很好，一个人一个便当盒（一个饭盒），生活要简单。居家，如果我们真的安住在三昧当中，真正想自度度他，就从生活上做起，每天吃饭，我想三个菜一个汤够了，省事！中国人过去常讲四菜一汤，很丰富，超过这个，这就是奢侈的生活。我们从小在抗战期间过的是苦难的生活，每天有二、三个菜，不错了；四菜一汤是我们待客的，家里来了客人才会有四菜一汤。现在吃饭，普通的六、七个菜是很普通，十几个菜现在常见。十几个菜在过去只有过年才有，现在人是天天过年。天天过年不错，但是要晓得，天天过年就会招来灾难，招来的是天地鬼神嫉妒你，麻烦就从这来。
圣贤人生活非常简单，佛陀一生托钵，饭菜就是一钵，混在一起的，叫袈裟，袈裟就是混杂在一起。我们穿这个衣服叫袈裟，就是红黄蓝白黑染在一起。红黄蓝白黑这五色叫正色，佛法避免正色，染在一起的。吃饭也是如此，你看托钵，最多只能托七家。如果一家、二家供养你的够吃了，就不到第三家去；看到很少，不够，再去，最多不可超过七家。七家的饭菜混合在一起，日中一食，过这样的生活。
持戒，守法！诸位要晓得，我们今天的戒律没法子持，我们非常感慨。在家的佛弟子，十善做不到；出家的佛弟子，《沙弥律仪》做不到，这个原因是什么？原因是根本戒没学。那你说《十善业道》、《沙弥律仪》这不就是根本戒了吗？没错，是的，这是佛门的根本戒。还有根本的根本，做人的根本戒，人都没做好，怎么能学佛？做人的根本戒是什么？儒家的《弟子规》。所以我们讲持戒要从这个地方做起，受持《弟子规》。把《弟子规》三百六十句，句句都做到，然后你再学《十善业道》，不难！没有《弟子规》，《十善业道》是非常不容易。所以说儒的根是做人的根，《弟子规》。道的根，《太上感应篇》。《太上感应篇》是因果教育，《弟子规》是伦理的教育。有伦理教育，有因果教育，《十善业道》、《沙弥律仪》是道德教育，你才能够成就。
所以我们今天读到这一句，就一定要想到，如果这三门，在家学佛的三门，《弟子规》、《十善业》、《感应篇》，这三种做不到，你不会成就。念佛跟阿弥陀佛结个善缘，这一生不能往生，不可以不知道。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第二首最后一句，第四门：
【或以不动堪忍门。】
这一句对我们学习非常重要。不但是出世间法，世间法都不例外，要想成就，古人常讲「一门深入，长时薰修」，保持一门深入，就决定不动摇；长时，那就要耐心，没有耐心，怎么能成就？世尊在《金刚经》上告诉我们，「一切法得成於忍」，世出世间一切法成就秘诀就在忍耐。所以《金刚般若》里面虽然讲六波罗蜜，讲得最多的是布施、忍辱。布施是放下，忍耐才叫真功夫！忍辱波罗蜜里面给我们举了个例子，让我们知道学习从哪里忍，怎么忍法。第一个人与人之间相处，最不容易忍的，要从这里下手。八苦里面讲的怨憎会、爱别离，你就晓得这两种境界现前，一个是你所欢喜的环境，你所欢喜的人、欢喜的事、欢喜的物，你会起贪心！贪爱、贪恋，这都是烦恼，你要修『不动堪忍』。
不动堪忍是什么？这个境界现前，你还能保持清净平等觉，顺境善缘不生贪恋，这个念头不会生起来，这叫不动堪忍，这是对顺境善缘。反过来，逆境恶缘，逆境是很不好的环境，恶缘是什么？是你很不喜欢的人。这个人找你麻烦，冤亲债主，不定从哪里来的，可能是你的家人，可能是你的亲戚，可能是你的朋友，可能是你的同事，冤亲债主，他毁谤你、侮辱你、陷害你，都有。在这个社会上常常会碰到，怎样？不生瞋恚。为什么？一定要知道，不论你是遇善缘、是恶缘，不是偶然的，有前因后果。那个人对我好，我前世对他好，我们有善缘；这个人对我不好，我前世对他不好。你还要知道，善会变成恶，恶也会变成善。由此可知，善不是定善，恶也非定恶，它会转变。为什么会转变？我们自己的存心，我们自己的智慧，我们自己的德行，像佛经上所讲的「若能转境，则同如来」。我们学佛要学会这一点，不被境界所转，我们能转境界，那你学佛就没有白学了。你能把过去生中的善缘转变成法缘，这个多美好！没有贪恋的念头，大家在一块同参、同学，在这一生当中成就道业。
对那些恶缘、冤亲债主呢？化怨为亲，化敌为友，化恶为善，好！什么化？感化，你自己的智慧道德，特别是不动堪忍，你会感动他。他常常毁谤我，我怎么样？我常常赞叹他。这一个对比很鲜明。我赞叹他，一定他有长处，这个诸位要知道。人在这个世间，说是只有长处没有短处的，找不到，只有短处没有长处的也找不到，总是善恶混杂。我们知道他的善，就赞叹他善的这一方面，恶的那一方面绝口不提，要做这个功夫，这叫真修行。时间久了，你要有耐心，三年、五年、十年、二十年、三十年，他回头了，他会想到我常常欺负这个人，我常常挖苦这个人，我常常羞辱这个人，他都不生气。这么多年来，我对他没有好脸色，他对我还是这么尊敬，我有一点小小的好处，他还是这么赞叹，人的良心会被激发出来。他终究明白，我这一生真的遇到一个好人。这样就是化恶为善，把那个恶人感化让他变成善人，把冤家转变成亲家，仇敌转变成朋友，这就对了，这叫学佛。佛菩萨应化在九法界干什么？就干这桩事情。我们要懂得、要明了、要认真努力在这上下功夫，这是对人。
首先，你要肯定我们老祖宗五千年前的教诲，告诉我们人性本善，《三字经》上头一句，「人之初，性本善」，你要肯定、承认，一丝毫不怀疑。佛陀教我们，一切众生本来是佛，「佛」这个字是印度话，翻成中国的意思是觉悟，佛是觉的意思。换句话说，佛教导我们本性本觉，我们中国老祖宗教导我们本性本善，这是首先要肯定、要承认、不怀疑，这是智慧。这叫看破，根本上的看破。你能够肯定一切众生本性本善，本性本觉，我们对众生那个尊敬的心就会生起来。要不然你看到个恶人，你怎么可能对他生尊敬心？不骂他、不批评他就算不错了，对他还能生尊敬？办不到！为什么佛菩萨能办到、圣贤能办到？圣贤知道本性本善，本性本觉，了解这个事实真相。
那么他现在不善，他现在不觉，那是什么？他迷了，迷失了本性。这个迷并不是真的把本性失掉，不是的，这个迷只是一时迷惑，它不起作用，本善变成不善，本觉变成迷惑。不善跟迷惑，本性里头没有，那是习性，我们常讲，他被染污了。古大德有个比喻，譬如一块黄金�