八十八品见惑放下了。八十八品，世尊通常把它分成五大类。这五大类你就要记住，第一个是身见，不再执著这个身是我。这一关很难，哪个人不把这个身当作我？你能看破身不是我。身是什么？身是我所有的，就像我穿的衣服一样，衣服不是我，是我所有的；身不是我，是我所有的。身有生灭，我没有生灭。一般人讲灵魂，灵魂还是迷，没有觉悟。觉悟的人知道灵魂也不是我。什么是我？灵性，灵性是我。灵性迷了就叫灵魂，灵魂觉悟了就是灵性，这是迷悟的差别。灵魂出不了六道轮回，这诸位要知道，灵性就超越了。
所以须陀洹的第一步就比四禅八定要高明太多，不执著；换句话说，跟《金刚经》上讲的四句相应，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个无就是不执著，我、人、众生、寿者不再执著。这现象有没有？有，不执著，不执著就是无。所以诸位要晓得，无是无执著。凡夫执著我相、人相、众生相、寿者相，起无量无边的烦恼，造无量无边的罪业，感无量无边的苦报。这个事实真相只有佛讲得清楚，佛是智慧照见，所以他清清楚楚、明明白白。
我们学佛，首先就要把这个事情看淡。这从前章嘉大师教我看破。看不破，先看淡，逐渐逐渐淡化，到最后淡化没有了，就看破了。知道什么？这个四相，「凡所有相，皆是虚妄」，「若见诸相非相，即见如来」。见如来就是明心见性，若见诸相非相就见性。不但在这相上你不执著，你也不分别；不但不分别，不起心、不动念，那就本来是佛。起心动念，没有分别执著，是菩萨，没有出十法界；於一切法里头不起心、不动念，超越十法界。
那要问，超越之后，我们这个身体还在不在？在，释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星大彻大悟，超越十法界，身体在世间，还留在这个世间为我们大家讲经说法四十九年。要知道他那个四十九年，他住一真法界。跟我们在一起，他住他的一真法界，我们住我们的娑婆世界，不一样，境界不相同，受用不一样！这很深很深，我们一般人很不容易理解，是真的，一点都不是假的。
在中国，六祖惠能大师开悟之后也是住一真法界。他在我们这个世间，还跑到猎人队里头去避难一十五年，时间不算短。然后缘成熟了，这才出来弘法利生。他在猎人队里也好，以后出来弘法利生也好，他住一真法界，跟释迦牟尼佛一样。我们是住在六道轮回，不同。他是了了见性，我们是念念迷惑。我们要想转迷惑为智慧，向他学习就行。首先学习他的放下，他真是做得彻底，而且做了一辈子，慈悲到极处。
你看世尊在教学过程当中，这四十九年当中确实有国王大臣、长者居士以他们的花园、别墅供养佛陀，给他做讲经说法的道场，佛很随缘，也接受，没有拒绝。从这里你要去体现，体现什么？无障碍的法界。可是他接受，经讲圆满，这课程讲圆满，结束了，还给人家。我们今天讲，人家供养他可以接受，接受是使用权，所有权？所有权是你的，一生始终不据为自己所有，这个意思你要懂得。怎么知道？最后他老人家圆寂（过世）是在双树间，在野外，不是在房子里头。
你看他修行，最初的说法，都是在树林底下，真的树下一宿，日中一食，最后走的时候也在树林里，没有在房子里面。这个意思是告诉我们，心地里头舍得干净，一丝毫不沾染。实在讲，他就是在精舍、在讲堂里面他也是干干净净。你就晓得，他是做给我们看的，怕我们起了误会，初学的时候是苦行，到以后供养可以接受，接受就据为己有，那你马上就堕落，就又迷了。所以世尊最后一招，这个示现就是告诉你，他从来没有据为己有，这是智慧。
有据为己有的念头，我们常讲占有、控制。我常常劝同学们，对一切人事物不要有控制的念头，不可以有占有的念头，有控制、有占有是造业。处事待人接物，纵然你居在领导地位，你底下有员工，你要不要控制他？你要不要去占有，这是我的员工？不可以，不能有这个念头，有这个念头就错了。应当把员工看作什么？看作佛菩萨，决定平等，就像什么？像唱一台戏一样，一台戏不是一个人能唱得出来的，许多人，有唱主角、有唱配角，在台面上好像有很多阶级层次，后面一律平等。很可能是你的老师在台面上给你跑龙套，你扮演一个皇帝，他扮演一个太监替你办事的，那是你的老师。你用这种心态，平等，永远保持自己的清净平等觉，不迷惑。这是菩萨应世，在世间里头应化。所以他永远不染著，我们要学这个。
可是在眼前，我们的确烦恼习气很重，我们认真学《弟子规》，学三教的根本戒律，《弟子规》、《十善业》、《感应篇》。在日常生活当中，处事待人接物做到六桩事情，一定要做到。第一个是包容，常常想到，「心包太虚，量周沙界」，是我们自己的心量，自性本来就是这样的，你要恢复，你才能有成就。现在为什么心量变得这么小？这是一个总纲，下面有五个科目。要学尊敬别人，我们不懂得尊敬别人，所以你干什么都不能成就，世出世法都不能成就。第二个敬爱别人，哪些人？「凡是人，皆须爱」，你记住这一句，《弟子规》说的，凡是人皆尊敬，凡是人皆敬爱；第三个是关怀，凡是人皆关怀；第四个照顾，凡是人皆照顾；最后是全心全力去帮助人，凡是人皆协助。
你只好好的学这六条，这六条真正学到了，就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》落实在这五个科目上。这五个科目，头一个是总，后五个是别，真学佛！你们想想看，释迦牟尼佛是不是这样？这五个科目具足。诸菩萨，再看看历代祖师大德是不是这样？是这样。回过头来再看看中国，孔子是不是这样？孟子是不是这样？是，没有一个不是。从真诚清净平等觉里面流出来，这是什么？这叫真正的自爱，真正的自觉，自爱爱他。如果没有这五个科目，这爱他落实在五个科目上，觉他也是落实在五个科目上，没有这五项，你不自爱、你不自觉，你没有智慧，你只有烦恼没有智慧。
你要是明白了，真做到了，人家问你，什么是佛法？心包太虚量周沙界是佛法；什么是菩萨行？尊重是菩萨行，敬爱是菩萨行，关怀是菩萨行，照顾是菩萨行，协助是菩萨行。你们想想我说的这个话比较简单，你也好懂，就是六波罗，就是普贤十愿。我们用六波罗蜜的名词，用普贤十愿的名词，人家听不懂。能听懂，人家是什么？那是宗教。我说这六句十二个字，大家听了欢喜，容易接受。关键是我们自己要做到，你能做到，世出世法里面你一帆风顺，没有人不尊重你。中国古人讲「敬人者，人恒敬之」，你能够尊重别人，没有人不尊重你；你敬爱别人，没有人不敬爱你。你有施，人家就有报，这是智慧。你能够认识是智慧，你能够做到叫觉了。
我们自己想成就，希望佛法久住世间，广利众生，你天天发这个愿，自己没有去做，这个愿叫空愿；就是现在人所说的，是你的理想不是事实。愿，古德说得好，「以行填愿」，愿是先导，在前面领路的，你得要走才行。你要有行动实践你的愿望，你那个愿望才是真的不是假的，是事实。从这几个科目里头去学习，学习真正的佛法，就是学不执著、学不分别，先学这两样，真菩萨。不起心、不动念那个难，不分别、不执著就是禅定。真正到没有执著就是阿罗汉，超越三界，超越六道。学佛三个阶段，第一个阶段圆满，小乘；然后再提升，不分别，菩萨，四圣法界；最后再不起心、不动念，超越十法界，超越十法界之后就是华藏世界，就是极乐世界，这个要懂。
在现前，我们这么多年来，在国内、在国外，遇到许多超越常识的事情，鬼神有没有？有，真有，我们接触得太多。在外国，现在流行最热门的，美国魏斯医生的四本书，他这四本书，《前世今生》是第一本，第三本是《返璞归真》，最后一本是《回到当下》。中文的翻译本我看过，我用了一个多月的时间，四本书看完，我做了一个节录，现在这节录做成一个光碟，大家可以看。他是用催眠的方法给病人治病，疑难杂症全都解决。深度催眠，这人能够回到过去世，说出他过去世那一生的状况。再深度，推到他再前世，曾经有一个人回到过去好像八十多世，四千多年八十多世，把这一世的病根找出来。
他一生当中告诉我们，肯定人没有生死，他的书告诉你，人不死，生死是躯壳、是身体，他讲灵魂，灵魂还是活著的，还是一样在生活，他又会去找一个身体，就是我们讲投胎，又去找个身体。灵魂的生活也很活跃，灵界朋友很多，并不寂寞，透过很多的讯息。第二桩事情告诉我们，我们这一生没有了的事情会带到来生，这就讲什么？报应，欠命的要还命，欠债的要还钱，因果报应，丝毫不爽。你懂得这个道理，我们多待人好一点，来世很多人对我们好。我们处处给人为难，处处找人麻烦，来世无论干什么事情，你都障碍重重，没有人肯帮助你，业因果报丝毫不爽！这很能给我们启发，让我们知道应该怎样做人，应该怎样处世。这个光碟我们这边有，可以赠送给诸位。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面一句：
【或以所行方便门。】
智慧起用就是『方便』，方是方法，便是便宜，用现在的话来说，就是最合适的方法。最合适的方法就不是一定的，所以它是活活泼泼，因人不同，因时不同，因地不同，因事不同，这就是真实智慧应用。佛家常说的，「慈悲为本，方便为门」，你就晓得，八万四千法门都是方便门。「方便」，头一个是对自己，也就是说许许多多的方法，哪个方法对我最适合，这很重要。我们自己能不能成就，关键就在此地。
法门譬如药方，所以佛经上也常常用这个做比喻，佛是医王，大夫，法就是处方。这个大夫是个好大夫，每个病人来，给他的处方一定是药到病除，他的身体就好，就恢复健康。每个人的病不一样，每个人的处方不一样。同样一个处方，下药的分量不一样，煎煮的时间长短不一样，它效果就不相同。所以这一定要懂得，佛法是活活泼泼，没有一个死的方法。如果自己不懂得，自己没有能力认识哪个方法、哪个法门能够适合自己，自己不知道，也没有高人来指点，那怎么办？佛很慈悲，在这种状况之下，佛有一个特别的方法，那就是什么？什么样的病都合适，什么样的根性也合适，「三根普被，利钝全收」，这个方法就是念阿弥陀佛求生净土。所以佛说这叫「阿伽陀药」，阿伽陀就是什么病都治，只有好处，没有副作用。
在清朝干隆年间，那时候佛法盛，真的叫盛极一时，都是些高僧大德。灌顶法师，他的号叫慈云，慈云灌顶法师通宗通教，著作等身，他留下来的著作大概有四、五十种，非常丰富，收在日本《卍字续藏》。他有一部《观无量寿佛经》的注解，叫《观经直指》，我们过去学习《观无量寿佛经》，看他