下面一句说，「或以无我寿者门」，这一类的人比前面一类人聪明。这一类人是求什么？求长寿，学无我。连当年的秦始皇，做了皇帝，贵为天子，富有四海，他还有没有求？有。求什么？想求长生不老。派徐福带童男童女到海岛里面去求神仙，求长生不老药，结果也没求到。徐福一去就没有再回来，到日本去了，把这些人都带到日本去了。求寿者。求长寿的人可多了，哪个人不希望求长寿？能不能得到？答案是肯定的。我初学佛的时候，章嘉大师就告诉我，佛氏门中有求必应，我们听了很欢喜。可是老师讲，也有很多人求不应，什么原因？它有道理你要懂得，有方法，如理如法，有求必应。如果你不懂这里头的理论，又不知道方法，盲目的去求，那是没有感应的。求升官发财、求家里平安、求长寿、求没有病苦，每天去拜佛，天天去供养，那是假的，那个求不到，那叫迷信。你真的升官、发财了，是你命里本来有的，你不求它到时候也来，你求，恰好的时候碰上了，这不是真的。
真的是什么？命里没有的，像《了凡四训》里面所讲的，了凡先生没有功名。功名就是现在所讲的学位，你命里没有博士学位，没有硕士学位，你就拿不到，你就考不上。在从前最高的学位是进士，就相当现在的博士，举人相当现在讲的硕士，秀才相当现在讲的学士，它是学位的名称。有这个学位，你才能在政府任职，所以讲出身。了凡先生命里面只有秀才，贡生也是属於秀才，没有举人，没有进士。你看他以后接受云谷禅师的教诲，他去考试，果然也考取举人，最后也考取进士，这命里没有的，他得到的，如理如法的求。他的寿命只有五十三岁，这个他没有求，但是断恶修善积功累德，寿命自然延长。他七十四岁走的，命只有五十三岁，延长了二十年。命里没有儿子，这是他向佛菩萨求，真的求了一个儿子。以后子孙很发达。命里没有的他真求到了，佛氏门中，有求必应。
了凡先生求的都是小事，他没有求大的，大的是什么？求作佛、求作菩萨，这大事！作佛、作菩萨能不能求到？能。真的！有求必应的理是什么？这个要懂得你才能产生信心，理就是佛常讲的「一切法从心想生」，道理是在此地。你如理如法的去想，哪里有不感应的道理！这个不一定是在佛门，只要懂得这个道理，不学佛的人也是有求必应，不一定要学佛，所以要明了道理，要懂得方法。老师教导我们，我们从这儿生起信心，认真努力好好去做，不为自己。如果回向为自己总是有限的，有界限；不为自己就没有界限，真的是无我寿者。我这个身留在世间干什么？如果说身留在世间去享受五欲六尘，去享受荣华富贵，那个享得尽的，是有限的，怎么修都是有限的。
只有一个是没有限量的，诸佛菩萨应化在九法界，乘愿再来，这是没有限量的。没有限量，释迦牟尼佛的示现，中国人讲八十年，祖师大德的示现，五、六十岁走的很多，七、八十岁走的不少！这什么原因？这是感应。凡是乘愿再来的，众生有感，他就有应，他住世不是自己寿命，是跟众生的缘分。有缘多住一段时期，什么叫有缘？确实有众生非常认真跟他学习，这叫有缘；学生很多，并不是真正想学的，这就没有缘，这个道理要懂。凡是乘愿再来的，为什么？是来教化众生的。人多，应身来；人少，一个、两个成就的，化身来，应化身。化身时间很短，你遇到了，给你讲一段开示，你明白了，他就走了，再也找不到。
像我们看虚云老和尚的年谱，记载他老人家朝五台山。虚云老和尚住在南方，五台山在山西，他怎么去？三步一拜，你就晓得他一天能走多少里路。从广东拜到山西五台山，时间总得一、二年，路上是千辛万苦。路上生病了，在野外，旷野，周边都没有村庄，没有人，这个时候病倒怎么办？他的心很虔诚，生死置之於度外，只念文殊菩萨。文殊菩萨来了，化身，是个什么样的人？乞丐。正在这个苦难的时候遇到一个乞丐，乞丐照顾他，每天给他一点东西吃，帮助他，用一点草药给他治病。病治好了，他去朝山，乞丐就不见了，不晓得到哪儿去了。
过几个月之后又生病，又在路上，又碰到这个乞丐，第二次碰到。这个人有感情，他就向乞丐问，你叫什么名字？他说他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，他叫文吉，姓文名吉。他说他就住在五台山，你到五台山去问，他们都知道我。病治好了，文吉没有了。老和尚到五台山去朝文殊菩萨，就到处打听，路上两次生病，遇到这个乞丐把他治好，帮助他。就问他，他说他是五台山的人，大家都知道。人家说：那是文殊菩萨化身。这是化身，化身来帮你忙，帮完之后就没有了。祖师大德他能在世间，一样好像来投胎，来住世几十年，那是应身，这个都没有寿命，真正是无我寿者。这也是佛氏门中，有求必应，虚云和尚生病的时候是真求，果然就有人来帮助他，帮助他的人是佛菩萨。
下面说『或以不净离欲门，或以灭尽三昧门』，这是讲修清净心的。确实在家、出家的同修，有很多人想修，「欲」，知道这个东西不好，怎么样才能离开？真正发心要修的，佛教你修「不净观」。在一般教下里面讲，四念处就是教你修不净观，所以那是智慧门，是看破。「观身不净」，你对你身体那样的爱惜，念头自然就淡薄，就可以随缘了。「观受是苦」，你对於人生就没有留恋，你在这个世间无论是什么身分，无论过的是什么生活，你想想看苦不苦？穷人有穷人的苦处，富贵有富贵的苦处，没有一个人不苦。这个苦日子什么时候离开？死了没有离开，死了之后，一般人讲四十九天之后他又回来了，他又来投胎，还要继续过苦日子。轮回苦！「魏斯四书」里面讲得很清楚。
真正要离开苦，确实不净观是个好方法，四念处帮助你看破，看破之后你才放下。功夫成就是要靠放下的，放下妄想分别执著，你真的离苦得乐了，放下妄想分别执著就见性。自性里头，就像能大师所说的，「何期自性本来具足」，具足什么？智慧、德行、技能、福报统统具足，感得的果报是华藏世界、极乐世界。你总要记住，佛在经上没骗你，华藏、极乐是什么？「唯心所现，唯识所变」，「自性弥陀，唯心净土」。那就是惠能大师开悟之后所证得的，悟了之后他住净土，虽然跟我们在一起，真的空间维次不同。他住的是实报庄严土，我们住的是凡圣同居土，虽然在一起，受用不一样，这就是佛法里讲的共业跟别业。所以「不净离欲」也度一类众生。
「灭尽三昧」亦复如是，这是最后的一门，第二十门。灭是灭什么？灭妄想、灭分别、灭执著，一般大乘里面讲，灭见思烦恼、灭尘沙烦恼、灭无明烦恼、灭六道生死。六道里头两种生死，变易生死、分段生死，灭四圣法界里面的变易生死，灭尽了。现在，这些道理、方法我们都学过，关键在学以致用，我们学了管不管用？如果你把学的东西统统能用上，那就恭喜你，转迷为悟，转凡为圣，你在这一生当中可以成佛作祖，真的一生成就。《华严》讲一生成就，善财童子的表演就是的，没有到第二生。这是做榜样给我们看，他从凡夫跟我们一样的身分，最后成佛。他参访德云比丘就是初住菩萨，参访海云比丘他是二住菩萨，每参访一位善知识他就升一级，到最后参访普贤菩萨，他成佛了。这个要懂得，不断在提升自己，他怎么会不欢喜！所以法喜充满，常生欢喜心，道理在此地。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。偈颂里面二十门介绍过了，后面两首是总结，我们把经文念一遍：
【随诸众生病不同。悉以法药而对治。随诸众生心所乐。悉以方便而满足。随诸众生行差别。悉以善巧而成就。如是三昧神通相。一切天人莫能测。】
清凉大师有注解，注解我们也念一念，第七、第八的前面两句，就是一共六句，「结多所因，由四悉檀故」。悉檀是梵语，梵华合译，四悉这两个字是中国话，檀是印度话翻译出来的，叫檀那，四种，檀那翻成中国话是布施，就是四种。悉就是遍的意思，悉檀翻作遍施，普遍的布施，有四大类，这四大类普遍的布施。『随诸众生病不同』，这个就要遍施，佛必须要「随诸众生」，众生病不一样，所以要用不同的方法来对治，帮助他回头是岸，帮助他破迷开悟。这个最重要，这是教育。教育一定要看学生的根性，因材施教，不能用一个方法教一切大众，那是不可能的。
现在的学校出了问题，怎么出了问题？与这个原则恰好相违背，这个问题已经被现在很多学者专家发现了。昨天有个同学剪了一些报纸，这些讯息给我看，我昨天晚上回去翻了一翻。一百一十七个科学家他们来谈话，讨论这个世界确实发生了什么问题，其中就有一条，教育发生问题。居然他们提出来，全世界各级政府不要办学校，教育害死很多年轻人。这个话从来没有人敢说，这科学家最新提出来的。他提出来我看到了，我今天才说出我的感想，为什么？现在这些教育真的没有从前私塾好。私塾老师教的学生不多，大概都是二、三十个人，超过五十人的几乎没有，没有那么大的规模。三、四十个学生，老师的精神能够贯注到，而且老师教学确实是因材施教，老师对每个人教学的方法都不一样。我小时候念了很短时间的私塾，有这么个印象，不深。
可是我在台中跟李老师学经教，李老师开了一个经学班，一共有二十多个同学，他是用私塾的方法。两个人一组，同学一部经，是他来教；经典，选择学什么经，是学生自己选择。选择出来的时候给他看，他认为可以，行，就教你这个；认为不行，你选得太深，选得不适合你，重新再选。你可以选三次，三次都选得老师不同意，老师替你选一样，他用这个方法。所以，我们二十多个人等於分十几个组，就是十几种经。两个人只能学这一部，其他的经你可以旁听，那不是你学的，你学的是你这一部，个别教。所以你看一班二十多个人，程度不一样，根性不一样，好乐不一样。我喜欢般若，那个喜欢三论，那个喜欢法相，这个喜欢净土，还有喜欢禅的，各人爱好不相同，你要随著众生的爱好。你看这里头第三句，『随诸众生心所乐』，他学了才生欢喜心，进度也快，也能得真实受用。你所讲的是他不愿意学的，枯燥无味，浪费时间，浪费精力。
实在讲，这桩事情，我在抗战胜利之后，在南京第一中学念书，我那时候念初中三年级。我很不重视功课，但是为了文凭，我读书很专心听，就是听那一次，我从来不复习。考试的时候，考试之前我只需要十分钟把功课复习一遍，我一定会及格，我也不要分数多，六十几分就够了，及格了！我从来不争名次，只要年年升级就行了。我的时间，到图书馆去念我喜欢念的书，所以我在同班同学当中我常识最丰富，读得多，课外东西学得多；课内东西不想学，只保持及格。我给我的校长都讲过，我说现在