理智知自性本空之二分，方能心中现起如幻之义。龟毛兔角石女儿不具世俗量显现，纵许内心颠倒显现，然其毕竟无义，亦与当体以理智知其自性本空之义不合，故不能现起如幻之义。
证空性之前，其空性比量智于无自性之理，了解较深，力量较强，而于显现之义，不甚通达，力量较弱，所见皆为空无之境，不能现起如幻之义。须回心住念，于补特伽罗及色声等世俗名言之境，此时心中所见色等，正是如幻，且能知其无有谛实。凡夫于所显现，同时生起彼是谛实之执，不能现起如幻之义。然通达如幻义，乃绝不可少。如阿罗汉入空性定，此时正修智能资粮；从空性定起，一切后得智中，所见一切皆作如幻观，以修福德资粮。具足此二资粮方得胜果。即世俗凡夫略知如幻义，亦可少受欺骗。若知诸法如幻，即能遮止执实之心，于贪嗔诸惑，及诸业行，皆得不起。成佛事业，亦无不由知如幻义而得。菩萨为利一切有情，而愿成佛，亦当具此二分，即等持与后得。前者是智慧资粮，后者是福德资粮。惟住空定，不能直趣佛果，及得清净涅槃，以佛须具证色法二身故。法身色身二果，乃由等持及后得二因而得故。
依此世俗名言量所显现之人或天，于其所显现之部份上，安立为补特伽罗。云何安立？谓仅此显现，当体一见之下而安立。若不达此理，别寻一补特伽罗，此为执有自性成就之我，不应正理。于彼人法等本体自性成就，虽下至尘许，亦不可得。然能观所观如幻一切作用，皆能成就无违。龙树说：「于何不堪空性义，彼因不堪缘起因。」若不具显现义，则于天于人不能安立为补特伽罗，色声等法，不能安立为法。若不了知于唯显现上，由分别心安立天人色声等，而以寻伺差别，别寻一自性成就之人法等，即与缘起之理不合。以如前用一异理抉择，见多过失故。于一切法无自性，若误认为一切法无，即堕断空。过去藏中说一切法，非有非无，即是断空。如是断空，一切缘起作用皆不能成。由具本空显现二义之如幻观，不堕断空。此又非「心所作空」，亦非「一分空」，乃二谛圆融之空。空如幻与显现如幻，互不相违，且为助伴。由显现如幻，愈知空如幻，由空如幻，愈知显现如幻。由此理趣，方能远离二边，现证空性，而趣清净解脱道。历代大德，勤励精修，皆为证此无倒空见。然有如理获得，能契合龙树、月称深意者，亦有不能者。故于现空双具之如幻义，应审谛思维。譬如种子生苗，种子与苗，虽唯分别安立，无自性成就，如是称之为空，然有种子生苗因果成立。如是眼见色等亦然。
【第二六八则】
问：有说：「空性离言离想，任何念想，皆不能修。」此说是否应理？
答：彼等误解经中现证空性者，其所通达之境，为不可言说，不可想象之义。喻如空中鸟迹，非可言喻，纵能所拟而说，问者亦不能想象。又如食糖仅可知甜味，问究竟如何为甜，亦不能形容，但可令其自尝即知，即此说为不可思议。若说空性义，不可思议，则佛广说般若经等，为无意义矣。故知空性非不可说，且可广说。诸上根利智取佛所说空性义，依之抉择观察，练磨修习。如是思维，方能对治自性实有之执。若不抉择思维，笼统而修，正是作自性实有之修习，岂能摧毁自性实有之执耶？
【第二六九则】
问：云何为「心所作空」、「一分空」、「无义空」等？
答：二谛圆融之空，非「心所造作」。如瓶一显现之下，于二谛中皆自性空。应成派许外境有，唯识师则说，显现为有色等是无。如是之外境空，乃由唯识师怀宗见之心，造作为空。此空不能移之于心，故又是「一分空」。以其空性不能遍一切法故。诸法无始以来，本如是空，如自弟兄睽隔多年，乍见之下，初不相识，问讯之后，忽然知晓，顿生惭愧。通达空性之时，亦有如是感觉。谓于瓶等诸法本自性空，何以一向不知耶？心所作空则不然，彼本自不空，强认为空。此如误执途人，强叙雁行，宁为合理！修习之而不能对治诸惑业者，称「无义空」。又别有非所知空，此等皆由误认「应断」所致。任何亦不作意而修空性，此即「无义空」，或断空所摄。
【第二七○则】
问：或说空性非心境，非所知境，是否应理？
答：入行论说：「胜义非心所行境」。因彼等不善解此密意，遂谓空性非所知境。彼等不知依胜义观察空性，乃可了知境，否则空性即不能抉择其为正净与否。空性如非心性，应如龟毛兔角（虽是空无），非现比二量所能得故。彼说空性超过言说、寻思境界，如是则空性不可修。若谓空性不可修，则诸菩萨于修诸道时，无所取，无所证，无所通达，不能圆满智慧资粮，终不能得无上佛果矣。四加行修三种智：一切智、道智、根本智。一切智即于一切法空性境上而修。佛具一切种智，行者以一切种智为境而修。若空性境非所知境，则无法身。般若经中多半说八现证，如依彼说，则亦无因矣。般若分二分：一分显说空性，一分隐说八现证（菩提道次第即说此分）。
【第二七一则】
问：若了知影像等如现而空，即是了达彼等无自性者，则异生既已现证，应成圣者？若非达无性，则彼如何能作无自性之喻耶？
答：疑问要点：若影像如其显现而非实有，是否为影像之法性？若非法性，则瓶之显现，不能如其显现而实有，亦非瓶之法性矣。答：瓶随所显现决定空，此是空性（法性空）。镜中显现瓶之影像，非如所显现而有，此非法性空。镜中影像，乃就世间易知普通传称所共许假与非假之差别，而引为喻，非谓空性即是如是。如是推之幻事亦然，幻象幻马不能如其所幻现，而有真实象马，亦非幻事法性（空性）。故知影像、幻事等，皆非无自性义决定，应当别寻他种无自性喻（以同喻不可得故）。影像等或已不堪为无自性者，然可堪为无自性喻。如四百论云：「随见一法者，即说见一切。」以一法空性，即一切法空性。如见瓶之一法无自性者，亦可说于余柱等诸法，皆见无自性。何以故？一法性空，与诸法性空所依之境，虽有不同（瓶柱不同），而空性义体相同故。喻如桌上置三容器：一碗、一瓶、一钵，碗中之空、瓶中之空、钵中之空，虽然碗、瓶、钵等有异，而三器中空，等无差别。如是桌柱等无自性义，与补特伽罗无自性义亦然。然不能说，碗中之空（中），瓶钵具有。仅有如是差别而已。至于其无着无碍之义，则彼此相同。如是桌、柱、补特伽罗，遮破实有之义，亦彼此相同。故说：「以一切法空性，即一切空性。」意说桌、柱等空所依境有差别，然不说余法空性与桌柱有差别，故可说见一法无自性，即见一切法无自性。若不如是解者，有通达人无我，同时即通达法无我之过失（即无先后通达人法无我次弟之过患）。且亦不须举世间易了之影像等为喻为。故但能说空性义相同。如说碗、瓶、钵中之虚空，其无着无碍之义相同，不能说碗中之虚空，即瓶钵中之虚空，不能说桌之空性，即柱之空性。以桌之空性，乃依桌所显之特法，否则不当依桌，而有桌之空性。宗喀巴大师在引前四百论后解释说：「通达一法空性之见者，即能通达一切法之空性。」此释重在一「能」字。谓由影像比喻，亦有通达补特伽罗无自性之可能，由通达一法无自性，亦有通达一切法无自性之可能。非谓通达一法无自性，同时即能通达一切法无自性也。又通达影像空无形质，于执影像有自性之实执境，全不妨害。既未破实执之境，亦必不能通达影像无自性之空性，以彼尚执影像是真实影像故。此中有两要点：一、知影像非实本质，非是通达影像空性；二、然可引为色声等无自性之比喻。以是当知通达幻事空无，象马及梦境事空无所见之物，皆非已得通达如幻如梦之中观止见。须具现空二分，方是如幻中观见。或问：影像无自性与色等无自性，其虽通达相等，何以引影像为喻，以证色等无自性耶？须知取彼等为喻者，是因彼等无自性较色声等法，容易通达。菩提道次第广论以影像与色声等法性比较，前者稍易了知，故引为喻，广论为唯识以下诸宗所说，故就世俗易知为喻。道次第略论系为已通达中观见，知影像无自性，而未通达色声等无自性而说，此义较深。本宗须于所引譬喻，先通达其无自性，然后以之为例，推之色声等法，亦通达其无自性。须有如是先后次第。四百论所说：「以一法空，即一切法空。」又说：「随何有情，于一法通达空性，由此亦通达一切法空性。」是说用心进观余法，是否皆能通达也。
幻马是有，容貌影像是有（虽非真容，然其影像是有），梦中之人是有（虽非真人，然彼是有），定中所现瓶衣亦是有，此等皆于俗谛名言中有。须通达者，乃知此有之幻马无自性，即是幻马之空性。镜中影、梦中人、定中瓶衣亦然，须通达其有而无自性。若谓幻马为无，则图画之马，或泥塑之马，皆非真马，亦应是无，即与世俗名言不合。如梦与如幻义虽微异，然其无自性义则一，故于了义经论所说如幻如梦之道理，尤当善学。不遮显现而达其自性本空，心中先通达显现之空性，同时又能安立显现无违。如是理智即为本宗不共见。「如幻法」不易通达之难处，即在此现空双运。余宗或能安立现，而不能安立空，即堕常见；或能安立空，而不能安立现，即堕断见。
凡夫于诸显现，则如所显现，而执为实有；佛随所现而达为空；十地菩萨以下，大悲心所缘境为受苦众生，仍为实有显现，不过十地菩萨不执其为实有而已。实有自性成就，尚可以理遮破，实有显现，不能以理遮破，十地菩萨尚有此种微细无明习气（即微细所知障），故不能遮。十地菩萨尚有细分二现执，非佛不能断此些微之颠倒因故。故佛无实有显现，仅有世俗名言显现；十地以下见世俗名言显现，与实有显现和合；凡夫则一切显现皆实有显现。
【第二七二则】
问：试言相似现为幻之理，及举相似如幻之例。
答：相似如幻者：谓一类于有应断界限（应断界限，谓不须分别安立于彼，而彼自能成就之实有成就法，须先于此，善能了知），未能善知，只知以理分析（彼亦知以一异理分析），观于理析除（一异二中皆无）。或观瓶口、瓶腹、瓶底、瓶中皆非是瓶，如是见瓶为无；又回观自我与蕴，为一为异，或观颈、目、手、足皆非是有。若说我无，又恐堕断，于是不执是有是无，不论为是为非。次觉现境杳茫无实，似于空中现不可触摩之相，彼等遂以为已见如幻之理。实非如是。其过患在不知自性有、名言有及自性无、名言无之分别，而混淆为一。如是修空，乃坏灭缘起之空。
举例而言，或据凡有所执，即非空见之言，谓应不执有，不执无，一无所执，方是修空。如是熏修时久，即见墙壁杳茫，如烟如雾，或能见墙外物，或即此身能穿过墙壁，遂谓已证空性。或以任何不作意而修空，或以无分别