浮沉于世间”，水高了就浮上来，水低了就沉下去，一般人就是这样，在人海中浮沉，没有立脚点。
所以孔子说“履，德之基也”，是德的基础。
“谦” ，高山在平地下面，“谦”是一切为谦虚，所以“谦”是“德之柄也”，“柄”是把柄。
“复” ，就是恢复，回来，“德之本也”，事情为回复到本来来讲。
“恒” ，做事情要有恒，“恒”是“德之固也”，所以我们讲有恒为成功之本。
“损” ，碰到挫折，碰到损害，碰到失败并没有什么可怕，失败了你就为更求道德的进步，所以是“德之修也”。
“益” ，碰到好的自然是益了，益是很宽裕的意思，所以说“德之裕也”。
“困” ，碰到困难才会深思，才会用思考，才能激励上进，所以说是“德之辨也”。
“井” ，四面不通啦，自己为给自己一个范围。我们常说某个人没有人格。什么叫人格？人有个规格，你为做个什么样的人，你就为依那个规格去做。任何人都有个标准，如果没有一个风范，没有风格，这个人就完啦。所以“井，德之地也”。
“巽” ，“巽”就是顺，顺着这个路走，就是“德之制”也，有制度。
这是孔子提出九个卦的忧患意识。无论时代是治世也好、乱世也好，人生必须具备这九个条件。忘记了立足点，不晓得谦退，碰到困难就灰心失望，在损益之间不知道利用。人人都怕失败，不知道失败是成功之母啊！所以失败的真正名字是成功，成功的妈妈就是失败。
“益”，是我们追求的目标，但你光求利益是不行的啊！人生随时为给自己些困苦的，知道创业维艰，也知道守成不易。自己要时常检点，策励自己，约束自己把自己捆绑起来，范围起来，这就是忧患的道理。所谓“困，德之辨也，井，德之地也”。做一件事情也是一样，一开始是“履”，下面便是“谦”、“恒”，以至于“巽”……孔子又解释道：
“履，和面至，谦尊而光”，大家会常常着到人家“谦尊而光”的扁额，墓碑上也常看到的这四个字，意思是说这家的主人年龄很大，很有学问，也很谦虚，大家都很尊敬，他便是很有光辉。这就是从《易经》套用来的。
“履，和而至”，“履’，就是人生开始的和第一步，“履”就要做到“和”，能够和平，跟大家处得来，才能站起来。人与人之间不能做到和睦，不能与人相处就完了。
“谦，尊而光”，你认为少拿一块钱就损掉自己的利益了吗？不知道今天少拿一块，说不定一年以后你会多拿一百万，这是很难讲的。越是谦退，越是尊贵。
“复，小而辨于物”，“复”就是回转来，一切回转来要求自己，也就是曾子的反求诸己。怎么回转来？譬如我们抽了这一支烟，这烟还有没有用？它会产生另，一个作用，所以说“复，小而辨于物”。
“恒，杂而不厌”，在一切最杂乱的时候，自己不受影响，不起厌恶之心，不中断，不放弃努力，这就是有“恒”。最困苦的时候，也还是一样地继续下去，不变初衷，那就一定会成功了。
“损，先难而后易”，如果碰到困难，有了损害，就认为对自己不利，那是不一定的，因为祸福是相依的。
“益，长裕而不设”，如果碰到益卦就是长久的好，但好得太久了，反而就会有问题出来。
“困，穷而通”，困卦虽然代表了艰困，但这种艰困的环境反而可以砒砺我们上进，走出另外一条通路。
“井，居其所而迁”，井就是范围，但范围并不是死的，为晓得变通，变迁，那就是进步。
“巽，称而隐”，“巽”者顺也，顺在哪里？在你不知不觉中。那是看不见的，你能做到前面所列举的这些，在你还没有看得见的时候，已经大成功了。这是第二种说明。
不择手段
前面第一节是讲整个卦用于做人做事，也包括了领导的学问，自修的学问。第二节是分析成功的因素，下而最后是说明九个卦的特性。
“履以和似，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以似权。”
“履以和行”，“履”是走路，如何走路？“履以和行”，做人为能与他人合得来。如果到处与人家合不来，一个人古里古怪的，那可以说没有路子好走了。你跟谁都合不来，你高你去高吧！古怪你去古怪吧！最后吃亏的还是你自己。所以一切要能与人相亲相合，履就是与人相合相处之道，所以说“履以和行”。
“谦以制礼”，谦卦的道理是处处讲理，懂得礼貌就是“谦”。
“复以自知”，复卦的道理，就是为回转来，研究自己，要有自知之明。失败了不能责备人家，自己为知道失败的原因。
“恒以一德”，恒卦就是一，一心不乱，专一而不变的意思。
“损以远害”，损本来是很坏的意思，怎么还远害呢？通常说吃亏就是占便宜，多做一点没有关系，因为受了损害之后，就没有事了。
“益以兴利”，已经赚了钱，也要付出些。想把握“永远属于我的”这个想法，便非失败不可。
“困以寡怨”，自己把自己画一个范围。人都是不情失败者的，你困难了以后，人家以为你已经倒楣了，也不骂你了，算啦！所以怨就少了。
“井以辨义”，并是自己先有个范围，有个做人的规范，那就可以辨别义利了。义就是道理。
“巽以行权”，懂了这些以后，道德基础有了，便可以懂得权变。我们平常讲的那个马丁·路德所说的“不择任何手段，完成最高道德”，一般人只讲前一句“不择手段”，没有注意到后一句“完成最高道德”。这一篇，就是讲人生最高道德的完成。
在我们《易经》文化里边，马丁·路德的这句话需要修正。根据《易经》这里所讲，应该是“选择手段，完成最高道德”。
上边这九个道理就是这个意思。何必不择手段呢？选择手段不是更高明一点吗？现在人都是讲西方文化，认为西方文化很有学问。谁家的孩子坐在门口读英文，哪怕他拿本英文书来玩，人家也认为这家孩子很有出息。如果谁家孩子坐在门口读《易经》的话，那一切就完啦！
第八章易之为书也不可远
易之为书也！不可远；为道也屡迁，变动不居，六虚；上下无常，刚柔相易；不可为典要，唯变所适
其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。其人，道不虚行。
万变不离其宗
易之为书也！ 不可远；为道也屡迁，变动不居，周周流六虚；上下无常，刚柔相易；不可为典要，唯变所适。”
孔子说：“易之为书也，不可远”，《易经》这本书的学问，告诉我们些什么呢？“不可远”。它无论在任何情形下都会适合我们的人生，也就是说我们随时随地都离不开它的范围。换言之，它都在你的旁边，像宗教家讲的，上帝与你同在，这就是“不可远’，。
同时这个意思也是说，《易经》这本书的学问是很浅近、很平凡的，是跟我们日常生活最切近、最有关系的学间，不是远在天边、高不可攀的。所以我们不可向很深远的方面去想，去求。换句话说，也就是禅宗所说的不可以“高推圣境”，不可以把圣人的境界高捧得太过了。因为圣人的境界也是很平同、很通达的。天地间越是了不起的学问，越是平易、平凡，这就是不可“高推圣境”的道理。
“为道也屡迁”，你如用呆板的法则学《易经》，那就错了。《易经》这一门学问是活的学问，不是死的学问，也就是宇宙的法则。宇宙的法则没有永恒不变的。所以懂了《易经》的道理，也就懂了宇宙的法则随时在变。这也就是佛学所讲的“无常”。宇宙间的事不可能有‘刻不变的，变就形成了我们平常说的“时与运”的问题。“时与运”在卦里很重要，看一个卦象，变为看时空两者的关系，时空是相对的，随时都在变动。
其实也不仅《易经》如此，一切学问都是一样。尤其我们做人做事，为懂得“变动不居”，因为宇宙万物随时间空间而变化，一切现象都在变化。你要识变、适变，因此学《易经》、卜卦、算命，同样没有一个呆板的法则。如果有个呆板的法则，你要求的答案就不对了，你的判断了一定不会准确的。
“周流六虚”，“六虚’，就是上古文化中的六合，也就是上下四方。东南西北上下就代表了宇宙间的空间。这个道理就是无处不充满，也就是宗教家所讲的神、上帝无所在，无所不在。宗教家把它穿上宗教的外衣，便成了神。事实上无所在，无所不在充满法界，就是《易经》的“变动不居，周流六虚”。周是圆的，表示圆满充实。
“上下无常，刚柔相同”，上下、一下上是不一定的。比如说山地 是剥卦，反过来地雷 就是复卦厂。站的位置不不，看的角度不同，观点就两样，现象就变啦。“上下无常，刚柔相易”，“刚柔”是阴阳，“相易”是变化，阴极阳生，刚极变柔。变来变去，就是：“不可为典要，唯变所适。”
所以学《易经》要特别注意，卜卦算命的方法不是死的。孔子告诉我们说“唯变所适”，我们后人把孔子的像画得像个死人的样子，尤其宋朝以后的儒家把孔子讲得令人生厌。其实孔子非常活泼，《孔子家语》上讲的，孔子是“无可无不可”的。“无可无不可”多滑头呀！他的道就是“不可为典要”，没有一个确定的事，时间有变化，空间也有变化。所以学《易经》的要记住下面“唯变所适”这一句话。看向哪个方面变。懂了这个道理，如果你当个领导人，领导一个团体，第一天到职一看，就知道这个单位哪些地方非变不可。“唯变所适”，只有变才能使它进步。
这几句话是这篇的结论。
“筮出入以度，外内使知俱。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率筮辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。”
“其出入以度，外内使知惧”，一进一出有一定的法则。你懂了这个就知道宇宙万物随时在变，随地在变。但是变有一定的法则，不是乱变的。譬如我们坐在这里为想到外面去，一定先为站起来，一步一步地走出去，这就是变中一定的法则。所以在变的中间，外卦、内卦、外在、内在都为知道。做人做事当知夭地宇宙随时在变，随时都为戒慎恐惧。譬如说危险，危险就在不危险的里头，但反过来，你看到并不危险，却随时会有问题。所以“为内外使知惧”，知道危险。
“又明于忧患与故”，同时要明白《易经》学问的精神，人随时都要注意到忧患。人没有一天是不生病的，如果有一天觉得很健康，便是生病的开始。大意一点就出毛病，人随时都在忧患之中，所以为“明于忧患与故”，明白它的原因，它发生在哪里。
“无有师保，如临父母”，《易经》这一门学间，并不是宗教，也不是科学，也不是哲学。但它又是宗教，又是哲学，又是科学，同佛学的最高处有相通之处。“无有师保”，没有人随时随�