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耐人寻味的是，法海禅师在雷峰塔留有四句偈言，云：〃西湖水干，江潮不起，雷峰塔倒，白蛇出世。〃后来，到了鲁迅的那个年代，1924年秋天，雷峰塔真的倒了。雷峰塔一倒，白蛇也真的出世了。她一出来，故事就变成了另一个样子，妖孽变为正面人物，法海成了可恶的反派。
〃雷峰塔倒，白蛇出世〃……就这样，中国人〃颠覆〃了已经传承5000年的传统文化，跟欧洲人当年〃颠覆〃上帝的情景几乎一模一样。
人类怎么能够颠覆上帝呢？真实的情况是，当尼采宣布上帝死了的时候，他就开始神志不清了。上帝不可能因为你的宣布而死亡，你的宣布对上帝的存在没有任何影响。但是，当欧洲人相信上帝死了的时候，他们开始变得疯狂了起来。他们自以为是，狂妄自大，像疯牛病一样到处耀武扬威。于是，疯牛病立即传染到了整个人类。美国，日本，至今都是疯牛病肆虐的国度。
人类也不可能颠覆中国传统文化中写意的〃道〃。〃道〃在每一个地方存在，在每一个时间里存在。〃道〃是永恒的，和西方的上帝一样永恒。〃道〃是绝对的，和西方的上帝一样绝对。
当人们远离了〃道〃、远离了上帝之后，绝对的真理就消失了，人们只能在混乱中找到〃相对的真理〃。什么是〃相对的真理〃呢？就是人们在痛苦和慌乱中给出的一个自作聪明的答案，它现在看上去是对的，等一会儿再看又错了。
第五部分：
第41节：智慧与感悟
从此之后，人类的历史就不再是一部寻找海洋的历史，而是一部寻找黄金的历史、一部暴力和厄运的历史、一部苦苦挣扎和寻欢作乐的历史。当你翻开中国历史和世界历史，你只能看到血雨腥风中的英雄。英雄主义和娱乐主义成了人类对付痛苦的两种解决方案。
关于娱乐，有一种很形象的说法，称为〃搞笑〃。通过搞来制造笑声，你就能够想象，人类到了多么无奈的境地。
至于杭州，它还在那里，但它已经不是中国传统文化中的那个杭州了。它不再是一座洋溢着浓郁的佛教文化的城市，而是一座像白娘子一样女性化的城市。
智慧与感悟
弗雷德里克·泰勒的科学管理原理是一个〃相对的真理〃。道格拉斯·麦格雷戈的Y理论也是一个〃相对的真理〃。这些〃相对的真理〃也许是对的、也许是错的，但经过逻辑推理和论证之后，它们至少看上去是对的。
智慧是不需要逻辑推理和论证的，它需要你用心去感悟。你学了很多知识，你掌握了许多论据，但你不可能因此而掌握智慧。从学习的方面来看，这个世界上存在那么多资料，它们经过你的阅读之后就变成了信息，信息经过你的整理之后就变成了知识，知识经过你的应用之后就变成了经验，经验经过你的感悟之后就变成了智慧。从资料到信息、到知识、到经验、到智慧，就形成了一套逻辑推理，人们以为只有通过这样的推理过程才能到达智慧。其实那是一种盲目，知识丰富的人不一定有智慧，经验丰富的人也不一定有智慧。通过逻辑推理，你可能会到达智慧，但那是偶然的，不是必然的。
你不必经过那个推理过程去追求智慧。很多时候，智慧是在无意中被感悟的，所以才有〃众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处〃的美妙情节。你无法追求智慧，你只能感悟。通过感悟，你可以省略那个过程中的许多环节。你不必有丰富的知识，也不必有丰富的经验，你随时随地都可以通过感悟到达智慧。
六祖惠能一个大字也不认识，但他却成了一代宗师。你也可以像他一样，成为一个智慧的人。你阅读月亮和星星可以到达智慧，你阅读花草鱼虫可以到达智慧，你阅读历史可以到达智慧，你阅读生活可以到达智慧。
管理学也是如此。你不需要学习很多知识，也不需要逻辑推理，只有那些不能感悟的人才需要不断地学习和逻辑推理。你需要的只是感悟。
诸葛亮是中国历史上最伟大的经理人之一，他说过一句言简意赅的话：〃宁静致远。〃他说，你只能在宁静中去发现永远正确的行为方法。
自我是一种病态
有一次，希特勒来到一个精神病医院视察。他是国家的元首、伟大的统帅，走到哪里都会受到热烈的欢迎。然而，他遇到了绝无仅有的一次例外，那些病人很平静地看着他，没有人向他鼓掌，也没有人向他致敬。他很生气地问道：〃你们知道我是谁吗？〃
病人们纷纷摇头。
于是，希特勒大声宣布：〃我是你们的领袖阿道夫·希特勒，我的力量之大，可与上帝相比。〃
病人们微笑着，同情地望着他。其中一个人走上前去，拍拍他的肩膀说：〃是啊，是啊，我们开始得病时，也像你这个样子！〃
自我是一个笑话。你的自我有多大，笑话就有多大。秦始皇是一个笑话，曹操是一个笑话，成吉思汗是一个笑话，可现代文化非要说他们是英雄。所以，现代文化是一个更大的笑话。
秦始皇是一个变态狂，曹操是一个道德败类，成吉思汗是一个嗜血成性的恶魔，他们怎么会是英雄呢？如果他们是英雄，希特勒理所当然也是英雄。如果他们是英雄，疯狂的日本军国主义者个个都是英雄。可是我们知道，希特勒、东条英机之流的战争狂人、侵略者和强盗们曾经在人类面前犯下过多么令人发指的罪行。
去年冬天，我和清华大学的一位朋友去圆明园怀旧。在萧瑟的枯树冷风中，圆明园显得非常凄美。当年，维克多·雨果称赞圆明园是一种如同月宫似的仙境、一件杰出的幻想艺术。1860年秋天，圆明园在遭到丧心病狂的洗劫之后，又被放火焚烧，辉煌的艺术奇迹顿时变成了一处废墟。雨果在《致巴特勒上尉的信》中评说了这件事，他说：〃那一天，两个强盗闯进了圆明园……一场对圆明园的空前洗劫开始了，两个征服者平分赃物。然后，他们手挽着手，哈哈大笑着回到了欧洲。这两个强盗，一个叫法国，另一个叫英国。〃
自我有两种病态，一种是强者的自我，一种是弱者的自我。强者的自我是狂妄的，弱者的自我是屈辱的。在当代中国人的心目中，火烧圆明园是一段屈辱的历史，圆明园的存在也成了一个巨大的国耻。按说，既然一个巨大的耻辱，就应该忘记它吧，但是，他们偏不，他们一定要强调这种耻辱，并且满怀着这种耻辱生活。我得诚实地说，在整个圆明园事件中，强者的自我是一种是可恨的病态，弱者的自我是一种可怜的病态。
事实上，圆明园的存在从来都不是中国人的耻辱，而是当年侵略中国的英法联军的耻辱。它的确是一个巨大的国耻，但它不是中国人的国耻，而是英国人和法国人的国耻。无辜者没有耻辱。
让我们谴责当年的强盗吧，也让我们谴责中国历史上的那些嗜血成性的英雄。我们不能一边谴责暴力，一边又崇尚暴力。当然，最好的选择是让我们忘记暴力。
第42节：自我是一种病态
然而，即使是在商业社会，你也是崇尚暴力的，市场竞争就是一场暴力的角逐。
狼图腾
自我是一种病态，而且是一种传染性很强的病态。如果你崇尚暴力，你就会培养崇尚暴力的员工。如果你崇尚计谋，你就会选拔善于出谋划策的员工。如果你在市场上用广告骗人，你的员工就在公司里用大话骗你。如果你只是在利用员工，你的员工也就只是在利用你。你不可能一边欺骗顾客一边指望顾客忠诚于你的品牌，你也不可能一边利用员工一边指望员工忠诚于你的公司。尽管这个世界上有许多傻瓜，但你不可能控制一切。
有一则寓言说，一个牧羊人为了扩张自己的事业，决定招聘一批猎狗做帮手。他挑选了几条强壮的猎狗，每天训练它们如何捕捉小羊。他希望通过这批猎狗把邻近羊群中的小羊据为己有。
这批猎狗异常凶猛，但牧羊人仍然不满意。为了鼓励它们，牧羊人说：〃宝贝们哪，把你们身上的狼性爆发出来吧！你们要知道，你们的祖先就是狼呀！忘记你们作为一只狗的身份，要相信自己能够变成一只最杰出的狼！〃
它们中的许多猎狗果然变得杰出起来，因为它们把小羊们都捕捉到了自己的肚子里，包括邻近羊群中的羊和主人的羊。
最后的结局是这样的，一位猎人出于义愤击杀了这些野性勃发的猎狗，而牧羊人也从此沦为穷光蛋。
你知道，许多企业在人力资源的开发和管理中，常常犯这种牧羊人的毛病。他们高扬狼图腾的大旗，鼓吹自我主义，宣扬欲望，鼓励贪婪。结果，员工们受到了一种不健康的热情的驱使，随时都可能会不计后果地胡作非为。管理所面临的风险，仿佛是一颗没有时针的炸弹，你不知道什么时候会炸响。
作为一部伟大的文学巨著，《三国演义》一直是企业管理者喜爱的计谋读本。它里面充满了计谋，像《老人与海》中圣地亚哥所设计的那些计谋。然而，《三国演义》的价值是超越那些计谋的。你应该像诸葛亮一样〃宁静致远〃，用一颗宁静的心去看待那些计谋与后果之间的关联反应。如果你真的看懂了《三国演义》的字里行间隐约透露的奥秘，你会成为一个智慧的人，而不是成为一个整天琢磨计谋的人。智慧来自心灵，聪明和计谋来自大脑，它们之间根本不是一回事。
在《三国演义》里，曹操是一个整天琢磨计谋的人。他是一个自我主义者，聪明、能干、有魄力，而且善于控制，以至于他曾经取得过巨大的成功。但他是一个奸雄，当他在汉献帝殿前做丞相的时候，竟然〃挟天子而令诸侯〃，严重践踏了一个臣子应该遵守的道德和职场伦理。从20世纪初期以来，有些和曹操一样卑鄙的学者试图为他翻案。想想看吧，你是一个领导，如果在你身边整天埋伏着一个曹操，请问你会做何感想？
特别有意思的是，在《三国演义》跌宕起伏的叙说中，有几组关联性的情节。例如，前有曹操、后有司马懿，前有曹丕、后有司马炎。在曹操的精心策划下，曹丕篡夺了汉家的江山。在司马懿和司马昭的精心策划下，司马炎又篡夺了曹家的政权。曹操曾经取得过巨大的成功，最终成了一个巨大的笑话。
至于司马氏家族的那些子孙，虽然也曾获得三国归晋的辉煌成功，却因为争名夺利、互相残杀，竟至满门灭绝。司马氏父子的老谋深算，最终也成了一个巨大的笑话。
做一个优秀的自己
表现自我是现代文化的主要特征之一。然而，在管理学和管理实践中，再也没有比鼓吹自我主义更荒唐的事了。管理是讲究整体性的，如果你强调自我，就意味着把个体从整体中剥离了出来，导致个体与整体之间、个体与个体之间的矛盾和冲突。你越强调自我，矛盾和冲突就越激烈，管理上的麻烦问题就会层出不穷。
对于现代人来说，诸葛亮已经成了一个不可理喻的人。他长得那么英俊，却一辈子和黄阿丑相亲相爱。他那么有智慧，却一辈子生活清贫。他那么有权力，却始终效忠于皇室。他为什么不去泡几