有权实施祭祀项目的建设，实行动产和不动产的买卖，无须特准而获得包括
来自国外的捐献或在居民中筹集资金，进行个人或集体的宗教训练，创办学
校和其他宗教性或文化性机构，实施慈善和监护活动，成立托儿所和医院，
出版宗教书籍并可开办广播电视等。
1989年波兰政局发生变革后，天主教会在波兰国内的政治、经济、社会
和文化教育等方面发挥着越来越重要的作用。
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（4）美国天主教会
美国现有34个大主教区，61名大主教，338名主教，53000名神甫，其
他神职人员约20万，信徒5700万人，教堂近2万座，教区修院90座，修会
修院229座，大学243所，中学1418所，小学7865所，医院737所，护士
学院141所，养老院615所，孤儿院168所。天主教徒超过100万人的城市
有芝加哥、洛杉矶、波士顿、纽约、底特律、费城等。美国天主教徒主要是
爱尔兰人、意大利和波兰人的后裔，黑人天主教徒约200万人。占美国天主
教徒总数的4％，另有1/3是拉美天主教移民。
天主教在美国历史上曾是少数派，19世纪中叶美国只有300万天主教
徒，到本世纪初发展到1700万，在1945年到1962年这段时间里，天主教徒
从2000万到4000万。与此同时，天主教徒的社会结构也发生了重要的变化，
早期美国天主教徒大多是蓝领阶层的劳动者，经济地位低下，占人口多数的
新教对天主教曾抱有很深的成见（直到1984年美国才恢复了与梵蒂冈中断了
117年的外交关系），但近30年来美国天主教发生了重大变化，信徒的经济
成分上升到中等收入的阶层，受教育程度也随之提高，成了美国化的罗马天
主教。
然而由于历史的原因，由于当代世俗化思潮的冲击，由于大批拉美移民
的涌入，美国天主教会及其处于不同阶层的普通信徒都面临诸多挑战，从而
使之内部分化，形成许多派别，主要有传统派、新保守派、自由派和激进派。
以希契科克和马丁为代表的传统派极力主张天主教恢复到第二次世界大
战前那种较集权和较集中的状况中去，他们并不反对梵蒂冈第二届大公会议
的各项决定，然而希望大公会议前的天主教传统能得以恢复，他们对当今美
国的主流文化持批评态度，认为天主教徒必须严格遵守各种道德规范，尤其
必须遵守性道德的规范。在传统派中，以勒菲弗尔大主教为代表的极端主义
者，公开指责梵二会议是对法国大革命理想的投降，并拒绝一切形式的泛基
督教主义和宗教间的相互合作。
新保守派的代表人物有韦戈尔大主教和斯塔福德等，他们反对传统派的
主张，认为传统派的主张与时代潮流相悖，天主教会在文化方面的当务之急
是创建一种具有宗教背景的公众哲学，以加强和改进美国的民主制度。新保
守派拥护教皇约翰——保罗2世的社会学说，赞同罗马教廷1984年和1986
年反对拉美解放神学的二个指令。
自由派赞同新保守派的某些观点，但其核心思想不仅积极主张社会现代
化，而且还主张天主教会也实现现代化，他们认为天主教会应成为一个自由
和自愿的组织，反对那种使天主教保持中世纪专制主义制度的主张，有人甚
至提出要用世俗的代议制民主模式来改组天主教会，即一切成员都享有立法
保护的权利，教皇和主教皆由教会的各级代表机构选举产生；废除教职的终
身制，各级神职既可以结婚，也可以自愿放弃神职；妇女不仅可以担任神职，
还可以担任主教；教区应由神职人员大会集体领导，在教会内实行分权制；
教徒可以不遵从天主教会有关生育、堕胎、离婚的规定。近10余年来，自由
派在美国天主教会中一直很活跃，主要代表人物朋麦克布莱恩主教和柯伦主
教等。
激进派是伴随60年代的学生革命运动出现的，他们大都是天主教会内较
积极的社会活动家，对当时盛行于美国的民权运动和反对越南战争的和平主
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义运动提出了一些强有力的主张与思想。目前，欧洲绿色和平组织的活动方
针在美国天主教激进派中较有影响，即主张为被压迫者的权利而斗争，反对
资本主义、消费主义、军国主义和纳粹主义，提倡创造精神，反对建立在原
罪说之救世说基础上的过时精神。激进派的主要代表人物有多罗西—戴，丹
尼尔，贝里根与福克斯等。
美国是个多种族的国家，民族问题自然而然地渗透到天主教会内部，特
别是黑人问题和拉美移民问题。早在美国天主教教会创建之初，就有了黑人
天主教徒，如今全国2890万黑人中，天主教徒有200多万，主要聚居在路易
斯安那、纽约、华盛顿、芝加哥、底特律和洛杉矶等地区，黑人神甫约300
人，在校修生亦约300人。当代社会种族主义在天主教会内仍有一定市场，
在一些白人占多数的社区，黑人进堂望弥撒只能坐在后排，一些宗教性的集
会也不邀请黑人信徒，如此种种使许多非洲裔天主教徒难以忍受，他们大都
积极投身于60年代争取民权的运动。1968年成立的黑人神职人员全国委员
会和黑人修女全国委员会，为黑人争取在教会内应有的地位。1987年有1500
名代表出席了黑人天主教徒大会；1989年黑人神甫斯托林斯断绝与梵蒂冈的
联系，建立独立的美国非洲裔天主教会，加利福尼亚大主教布里奇斯圣其为
主教；另一名黑人神甫格林宁则于1990年创立“穷人之父圣马尔丁”教会。
这二个教会都吸引了不少黑人天主教徒。
拉美裔天主教徒具有数量多、平均年龄低和家庭人口多等特点，他们移
居美国后大都保持自己原有的天主教风格，但其本民族的神职人员却没有相
应地移居美国。在宗教生活的语言、风格与习惯等方面，都有诸多差异和不
适应，在拉美人占很大比例的一些教会，相当长的一段时间里几乎没有拉美
人担任教会公职，也没有在教会所属部门（诸如医院、学校、社会服务机构）
任职；一些教会通常在教堂的地下室、学校礼堂或小教堂为拉美人举行特殊
的宗教仪式，而不能理直气壮地在正式教堂中进行，从而使拉美信徒产生二
等公民的感觉。随着民权运动的深入发展，拉美天主教徒自主意识增强，在
1976年底特律召开的第一次全美天主教教友大会之前，拉美天主教徒已经召
开了二次全国性会议，即在美的拉美神职人员组织的“教士协会”和在美的
拉美修女组建的“Las Hermanas”。与此同时，美国的一些主教发起了“融
合教区”运动，得到普遍的响应和努力，即吸收拉美移民进入现存教区，用
西班牙语为其主持弥撒和其他一些宗教仪式，并敦促美国神职人员学习西班
牙语和熟悉拉美文化，以此接近信徒和指导他们的宗教生活。许多拥有众多
拉美信徒的教区都设立了西班牙语教友办事处。
梵二会议以来，美国天主教会内部除了民族问题之外，还面临许多世俗
社会带来的挑战，离婚、性解放、婚前性行为、堕胎、节育、司铎独身、女
性铎职、同性恋、爱滋病、神学上的分歧、以及教区神甫严重短缺 （19313
个堂口中有1183个没有堂神甫）。天主教会内一些人对此提出了许多改革主
张，教皇保罗—约翰2世为解决这些问题于1979年和1987年二度访美。然
而教皇与美国主教们之间意见分歧，美国各地主教要求有女性“神甫”，要
求批准神职人员结婚，指出现行教规早已无法满足美国天主教徒的需求。但
教皇坚持任何与教廷相左的意见都是一项严重的错误，而教皇反对改革的态
度使天主教内大多数教徒不满。据1987年《洛杉矶时报》的民意测验，957
名接受测验的天主教徒中，90％的信徒认为天主教徒与教廷的政策若有分歧
并不违背做一个虔诚天主教徒的身分；60％的信徒反对教廷禁止女性铎职的
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立场；只有25％的信徒认为节育是罪恶的；大多数信徒认为教皇的说法已跟
不上美国天主教的思想，他们要求改革的呼声日益高涨。
美国天主教的主要组织机构有美国司铎联会全国协会执委会（111个教
区，27000会员）；马利诺外方传教会；公教青年组织；公教工人运动；耶
稣会；哥伦布骑士团；天主教主教团华人牧民中心；全国黑人主教神职人员
决策委员会等。
4。东正教的基本状况
目前全世界共有15个独立自主的东正教会，分别是君士坦丁堡正教会；
亚历山大里亚正教会：耶路撒冷正教会；安提阿正教会；俄罗斯正教会；格
鲁吉亚正教会；塞尔维亚正教会；塞浦路斯正教会；罗马尼亚正教会；保加
利亚正教会；希腊正教会；波兰正教会；阿尔巴尼亚正教会；捷克斯洛伐克
正教会；美国正教会。除了这15个独立教会之外，还有芬兰与日本二个自治
教会。据《1990年大不列颠统计年鉴》提供的数字，目前全世界东正教的信
徒约为1。8亿。其中俄罗斯正教会是最大的一支。
（1）俄罗斯的东正教
俄罗斯的东正教经过十月革命后几十年的社会变化和洗礼，已经在许多
方面主动地或被动地变得适应社会发展的需要。首先，教会与国家政权保持
支持与合作的关系。第二次世界大战前后俄罗斯正教会为国防捐款达1。5亿
卢布，组建了涅夫斯基飞行大队和顿斯基坦克纵队。1945年召开了俄罗斯正
教地方宗教会议，会上做出《关于管理俄罗斯东正教会的决定》，此决定1961
年经过主教会议的修改，经1971年地方宗教会议批准，一直沿用至今。牧首
皮缅经常发表谈话和文章，要求教徒既服务于荣耀的上帝，又要做一个热爱
苏维埃祖国的公民。1977年和1982年，在俄罗斯正教会的倡议下，先后二
次在莫斯科举行了宗教界人士争取和平、裁军、反对核威胁的国际性会议；
1986年8月，皮缅又就核裁军问题公开致信美国总统里根。
其次，改革某些教义、教规和礼仪。当代俄罗斯东正教会用早期基督教
精神重新研究教会的社会伦理观点，认为社会主义对资本主义的胜利是出于
“上帝的安排”。教会在保证教义不变前提下对宗教礼仪做了一些改革，如
取消某些仪式级祈祷；重新审定斋戒的规定，强调首先在精神上“守斋”，
而“在肉体上的斋戒”则要量力而行；宗教节日从事劳动已不再视为罪恶；
任命妇女任圣职；提出要改变教会历法为公历等，并注意调整宗教与科学的
关系。
第三，开展正常的宗教活�
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