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第一部分
快乐是最高的善
每个人都知道，人天生就是喜好快乐的动物。可要就“快乐到底是什么”、“什么样的快乐值得追求”等问题说出一番道道来，却需要一定的哲学智慧。伊壁鸠鲁（Epicurus）是古希腊晚期就这个问题进行了深入系统的哲学探讨的哲学家。
伊壁鸠鲁祖籍雅典，但于公元前341年出生于萨摩斯。他的父亲是教师，母亲是巫婆。伊壁鸠鲁从小就喜欢对深奥的问题寻根问底。可是许多老师都不能令小伊壁鸠鲁满意，于是他自学德谟克利特的著作。18岁时伊壁鸠鲁来到雅典服兵役，之后他在小亚细亚学习和教学。
公元前306年，36岁的伊壁鸠鲁再次来到雅典，在自己住宅的花园里开办了一所学校，这所学校因而被称作“伊壁鸠鲁花园”。“花园”聚集着伊壁鸠鲁的朋友，吸引了不少学生，甚至包括一些妓女。
伊壁鸠鲁生前享有崇高威望，就像毕达哥拉斯一样，他被追随者当作神圣者来崇拜。他的教导也被当作正统学说严格执行，形成了花园派独尊师长的局面。据说伊壁鸠鲁著述达300余卷，遗憾的是只有三封信和题为《格言集》和《学说要点》的残篇流传下来。
公元前269年，伊壁鸠鲁因肾结石病了整整14天。临终前，伊壁鸠鲁躺在温水浴盆里，喝了一杯醇酒，然后对身边的学生们说：“再见了朋友们，请牢记我传授给你们的真理吧！”72岁的哲学家与世长辞。
伊壁鸠鲁认为，欲望的满足即快乐，快乐是人生的最终目的，快乐是最高的善。在他看来，如果没有美味的快乐、性的快乐和音乐的快乐，人们就不知道如何去设想善了。因此有些人就说伊壁鸠鲁是荒淫无耻的享乐主义者。但伊壁鸠鲁明白指出，他所谓的快乐并不是放荡者的快乐或肉体享受的快乐，因为这不是真正的快乐；真正的快乐就是指身体无痛苦和灵魂无纷扰。
在伊壁鸠鲁看来，并不是每一种欲望都是值得满足的，而是要对之进行正确的取舍。他把人的欲望分为自然的和虚浮的两大类，在自然的欲望中又分为必要的和非必要的两类。只有必要的自然的欲望才是值得满足的。甚至当某些快乐会给我们带来更大的痛苦时，我们要放弃它们；而如果我们忍受一时的某些痛苦能带来更大的快乐时，我们就认为这样的痛苦比快乐还好。前者就如酗酒，因为影响身体健康而应当放弃；后者就如体育锻炼，因为增进身体健康而应当忍受。因此，为了身体无痛苦，伊壁鸠鲁提出要养成一种简单朴素的生活习惯。他甚至说，只要有了面包和清水，他就敢和宙斯比较看谁更快乐。
其实，伊壁鸠鲁更重视灵魂无纷扰之快乐。他认为，造成人们心灵痛苦的原因主要有两个，一个是恐惧神灵，一个是恐惧死亡。而他指出，这两类恐惧都是没必要的。
伊壁鸠鲁说，神居住在世界的缝隙之中，过着幸福的生活。神不会干涉人间的生活，不然就会扰乱自己的幸福生活。神既不因人的虔诚而赐福，也不因人的不敬而降祸。人们恐惧神灵只不过是无知的缘故。
其实，随着身体的死亡，灵魂也就消散，根本不存在不死的灵魂，也不存在什么死后受苦的事。死亡不过是原子的消散和感觉的丧失，死亡根本就与我们毫不相干。当我们存在时，死亡对于我们还没有来，没有来到的东西当然不值得我们害怕了；而当我们死亡后，我们自身已经不存在了，就感觉不到死亡的痛苦了。
总之，不管是生前还是死后，死亡都与我们无关，我们也就不用恐惧死亡了。而且，人活着不能只考虑寿命的长短，关键是寿命的质量。短暂而快乐的一生比漫长但痛苦的一生更有价值。
伊壁鸠鲁对德谟克利特的原子论和快乐主义都有发展。后人也继承发展了他的许多思想。马克思的博士论文就是研究伊壁鸠鲁的原子论的。
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第一部分
顺应自然，服从命运
在古希腊晚期，除了皮浪的怀疑主义学派和伊壁鸠鲁的快乐主义学派之外，还有一个著名的学派———斯多亚派。
斯多亚派是由塞浦路斯的芝诺（Zenon，约公元前333—261年）创立的。学派的得名来自于芝诺讲学的画廊，因为当时的画廊就叫“斯多亚”。斯多亚派流传几百年之久，代表人物颇多，除芝诺外，著名的还有阿里斯通、狄奥尼修、克律西波、尼禄皇帝的大臣塞涅卡、奴隶爱比克泰德、罗马皇帝奥勒留等等。
芝诺和他的学生们把哲学分为三个部分：逻辑学、自然哲学和伦理学。他们把这三个部分的关系做了几个有趣的比喻。如果哲学是一个动物的话，逻辑学是骨骼和腱，自然哲学是血和肉，伦理学是灵魂；如果哲学是个鸡蛋的话，逻辑学是蛋壳，自然哲学是蛋黄，而伦理学是蛋白；如果哲学是一个果园的话，逻辑学是篱笆，自然哲学是土壤和果树，而伦理学是树上结的果子。可见，他们都认为伦理学是最主要的部分。他们往往把自然哲学和伦理学结合起来，提出了带有宿命论和禁欲主义色彩的伦理学主张：顺应自然，服从命运。下面我们将以奥勒留为代表来分析理解这一伦理学主张。
古罗马帝国皇帝马可。奥勒留。安东尼（公元121—180年），生于罗马贵族之家。奥勒留幼年丧父，由他的母亲和祖父抚养长大，但受到了当时最好的教育。还在孩提时期，奥勒留就以其坦率真诚的性格得到了赫德里安皇帝的好感。在继嗣人柳希厄斯死后，赫德里安皇帝选定奥勒留的叔父（也是养父）安东尼。派厄斯为自己的继嗣，条件是派厄斯要收养奥勒留和原先继嗣人柳希厄斯的儿子科莫德斯（后名维勒斯）为继嗣人。在其叔父于161年去世时，奥勒留成为了古罗马帝国的皇帝，成了柏拉图所谓的“哲学王”。遵照赫德里安的意愿，他和维勒斯共享皇权，但后者实际上不起什么作用。
马可。奥勒留在位近20年。然而，这是一个战乱不断、灾难频繁的时期，即使奥勒留以其坚定的精神和智慧，夙兴夜寐地工作，也不能阻挡古罗马帝国的颓势。在他统治的大部分时间里，尤其是后10年，他很少呆在罗马，而是在帝国的边疆或行省的军营里度过。在这种戎马倥偬的马背生涯中，奥勒留写就了《沉思录》这部自己与自己的12卷对话。公元180年3月17日，奥勒留病逝于文多博纳（维也纳）。
斯多亚派把宇宙论和伦理学融为一体，奥勒留也不例外。他认为宇宙是一个美好的、有秩序的、完善的整体。世界是由原始的火演变而来的，原始的火也就是神。原始的火决定了世界的一切都是必然地发生的，这种由原始的火或者神决定的必然性也就是自然规律，或者叫做命运。自然界的一切都是服从命运的。
人是宇宙体系的一部分，是神圣的火溅出的一个小火花，人自己也可以说是一个小宇宙。因而人的本性与大宇宙的本性是同一的。
自然界是按照其普遍理性而必然地运动的，人世间的一切也是命运安排好了的，人的疾病与死亡就像春天开花夏天结果一样都是必然的。
因此人必须顺应本性自然地生活，服从普遍理性给我们合理安排的命运。
命运的安排是合理的，命运也是人所不能改变的。因此我们要顺应命运，注定要同我们在一起的那些事物和那些人，要欣然接纳他们并爱他们。我们能改变的是我们自己的态度，做到在一切欲望面前不动心，按照本性生活。
奥勒留反对伊壁鸠鲁的快乐主义，认为快乐不是最高的善，许多人不能做到顺应自然和服从命运恰恰是由于灵魂受欲望的纷扰。因此人必须让自己的灵魂清醒，让理性而不是欲望统率自己，这样才能得到幸福。
奥勒留的学说也带有浓厚的宿命论和禁欲主义色彩，在一定意义上是消极的。但他强调精神世界的恬淡自足，这对于身处乱世的人们起到了精神的安定作用。
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第二部分
痛失伊甸园
“我们是从哪里来的呢？”“我们为什么有那么多的苦难呢？”这些都是一直困扰着有自觉意识的人类的问题。
5000年以前，在西亚人们中间流行7天创世的传说。约公元前三四百年，这些传说被记载在《旧约。创世记》里。该书说，天地万物起源于一位叫“耶和华”的上帝的创造。
创世之前，一片混沌，黑暗沉寂，只有无边无际的海水。上帝第一天创造了光，并分了昼夜；第二天创造了空气，并分了天地；第三天创造了陆地和地上的结种子的植物和开花结果的树木；第四天创造了日月星辰；第五天创造了水中的鱼和天上的鸟；第六天创造了牲畜、野兽、昆虫；这一切完成后，上帝抓了一把泥土按自己的形象造了一个人，并向他的鼻孔吹了一口气，他就成了有灵的活人，名叫亚当。上帝把亚当安置在东方的伊甸园子里。上帝叫亚当治理这个伊甸园，并赋予他食物。第七天上帝休息了一天，这就是安息日。
第八天，上帝看到亚当孤单寂寞，就使亚当沉睡后从亚当身上取下一根肋骨，造了夏娃给他做配偶。伊甸园中有一棵智慧树和一棵生命树。上帝专门带他们到树前，吩咐他们不能吃智慧树上的果子，如果吃了就必定死。
后来，狡猾的老蛇怂恿夏娃，对她说，你们吃了智慧树上的果子就和上帝一样明善恶了，而且吃了也不一定死，只有傻瓜才信上帝的那些话呢！夏娃就信了老蛇的话，吃了老蛇给她的果子，并把吃剩的给亚当吃了。
吃了果子后，他们就发现自己是赤身裸体，就用树叶编了裙子穿了起来，并躲起来不敢见上帝了。于是上帝就知道他们吃了智慧树的果子了。上帝非常愤怒，他罚蛇用肚皮走路，使蛇的后代和女人的后代彼此为敌，人要踩蛇的头，而蛇要咬人的脚。他增加女人怀胎生子的痛楚，并使她受男人的管辖。上帝还使地里长出荆棘，使亚当必汗流满面才能糊口。
但是，上帝还寻思，他们已经和我一样知道善恶，恐怕他们又摘生命树上的果子吃，那就永远不死了。于是把他们赶出了伊甸园。这样上帝还不踏实，又在伊甸园的东面安设了四面转动发火焰的剑，把守生命树。
后来，“创世说”和“原罪说”成了基督教的基本教义。中世纪谦卑的人们相信，人类的始祖亚当和夏娃偷吃了禁果所犯下的“原罪”，是人类一切苦难的源头，也是人们信仰上帝以获得拯救的充分理由。
但是，启蒙运动以后的大多数思想家都认为，只要充分地运用自己的理性，人类就能够改变和决定自己的命运。人类的苦难是人类理性不够发达的缘故，能拯救人类苦难的也只有人类自己。
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第二部分
《旧约》与《新约》
基督教、佛教和伊斯兰教是三大世界性宗教。而基督教又是在全球信徒最多的。自耶稣于公元1世纪创立基督教至今，基督教本身也发生了嬗变———
由初期的犹太教异端变成罗马帝国国教（公元392年）；由犹太民族的地方性宗教经过传教活动�
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