诸比丘！御者应诺毗婆尸太子：“唯然，太子！”而驾车还内宫。毗婆尸太子，于此则剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活。
十六
诸比丘！槃头婆提之王城，八万四千大众闻：“毗婆尸太子剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活。”闻已，如是思惟：“毗婆尸太子，剃除须发，着袈
裟衣，出家而过无家之生活；则彼法、律不劣，彼出家不劣也。毗婆尸太子尚且剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活，何以我等不出家耶？”
诸比丘！尔时，八万四千大众，则剃除须发，着袈裟衣，随毗婆尸太子出家，过无家之生活。诸比丘！如是毗婆尸菩萨被彼大众所围绕而游行村里、市镇、王城。
十七
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，于寂静独坐时，心起如是思惟：
“我被＇大众＇围绕杂乱而住，对我甚不相应，然我应离群单独而住。”
诸比丘！于是，毗婆尸菩萨其后，远离s众，单独一人而住。彼八万四千之出家者行一方，毗婆尸菩萨亦别行一方。
十八
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，于寂静处独坐时，心起如是思惟：“实然！此 世间陷于苦恼；生而老、死，死而又生：于此，世人不知此苦聚之出离。如何得知此老、死苦聚之出离耶？”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有者死？缘何故有者死耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧而观察：“有生故有老死，由缘生两者死。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有生？缘何而有生耶？”尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有有故有生；缘有而有生。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有有？缘何而有有耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种而思惟，则依智慧观察：“有取故有有；缘取而有有。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有取？缘何而有取耶？”诸
比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有爱故有取，缘爱而有取。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有爱？缘何而有爱耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有受故有爱，缘受而有爱。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有受？缘何而有受耶？诸比 丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有触故有受，缘触而有受。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有触？缘何而有触耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观：“有六处故有触，缘六处而有触。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有六处？缘何而有六处耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有名色故有六处，缘名色而有六处。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有名色？缘何而有名色耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有识故有名色，缘识而有名色。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有识？缘何而有识耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有名色故有识，缘名色而有识。”
十九
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“此识由名色而还，不更上进。于其处生、老、病、死、殁而又生也。则缘名色而＇有＇识，缘识＇有＇名色，缘名色而＇有＇六处，缘六处而＇有＇触，缘触而＇有＇受，缘受而（有）爱，缘爱而＇有＇取，缘取而＇有＇有，缘有而＇有＇生，缘生而＇有＇老、死、愁、悲、忧、
恼，如是而有此等全苦蕴之集也。”
诸比丘！于“集起，集起”之思惟，诸比丘！毗婆尸菩萨，于诸前未曾闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生。
二十
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无老死？何灭则老死灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无生时则无老死，生灭则老死灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无生？何灭则生灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无有时则无生，有灭则生灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无有？何灭则有灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无取时则无有，取灭则有灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无取？何灭则取灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无爱时则无取，爱灭则取灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无爱？何灭则爱灭耶？”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无受时则无爱，受灭则爱灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无受？何灭则受灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无触时则无受，触灭则受灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无触？何灭则触灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无六处时则无触，六处灭则触灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无六处？何灭时则六处灭耶？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无名色时则无六处，名色灭则六处灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无名色？何灭则名色灭？”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无识时则无名色，识灭则名色灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无识？何灭则识灭耶？”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无名色时则无识，名色灭则识灭。”
二一
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨如是思惟：“此正觉之观道，由我所证悟：名色
灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，受灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、悲、苦、忧恼灭，如是此等全苦蕴灭。”
诸比丘！于“灭尽！灭尽”之思惟，毗婆尸菩萨，于诸前未曾闻之法，眼生、智生、明生、光明生。
二二
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨于后，以观察五取蕴生灭而住：“色如是，色之集如是，色之灭尽如是；受如是，受之集如是，受之灭尽如是；想如是，想之集如是，想之灭尽如是；行如是，行之集如是，行之灭尽如是；识如是，识之集如是，识之灭尽如是。”
彼观察五取蕴之生灭而住，不久则由无取着，心解脱诸烦恼。”
第三 诵品
一
“诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者如是思惟：“然，我宣说法！
我宣说法！”诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者如是思惟：“我得证之比法，实是甚深、难见、难觉、寂静、殊胜，超越寻、伺，微妙、博学者所能知解也。此人人欢乐爱欲，染着爱欲，喜悦爱欲；由于人人欢乐爱欲，染着爱欲，喜悦爱欲，则难见胜缘性及缘起法，因此，亦则难见一切行之寂静、舍弃一切依、灭尽渴爱、离欲、灭尽、涅槃也。然而，若我宣说法，但彼等不能知解我之所说，我唯是徒劳、辛苦也。”
二
诸比丘！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，则显现此等前所未曾闻不可思议之偈：
“苦劳我所证 我今何宣说
贪嗔所制者 不易觉此法
逆流行微妙 甚深极难见
微细此正法 爱染暗所蔽
蔽者不得见”
诸比丘！如是，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，心向平适，不宣说法。
诸比丘！于此，大梵天神，知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者心之所念，而如
是＇忆叹：＇“呜呼！此世间实灭亡，呜呼！此世间实消失。今毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉，心向平适，不宣说法故。”
三
诸比丘！尔时，大梵天犹如力士之伸屈腕、屈伸腕间，由梵天界消失，现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之前。诸比丘！尔时，大梵天偏袒上衣，右膝着地，合掌向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，如是白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：
“世尊！请世尊说法，请善逝说法！有众生少尘垢，因末听法故而衰减，彼等闻法当了悟。”
四
诸比丘！如是言时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，言大梵天曰：“梵天！我亦有是思惟：“今我当说法，今我当说法。”梵天！然，我如是思惟：“我得证之此法，实是甚深、难见、难觉、寂静、殊胜、超越寻、伺，微妙、博学者所能知解也。此人人欢乐爱欲，染着爱欲，喜悦爱欲。由于人人欢乐爱欲，染着爱欲，喜悦爱欲，
则难胜缘性及缘起法。因此，亦则难见一行之寂静、舍弃一切依、灭尽渴爱、离欲、灭尽、涅槃也。然而，若我宣说法，但彼等不能知解我之所说，我唯是徒劳、辛苦也。”梵天！其时，我则显现此等前所未闻不可思议之偈：
“苦劳我所证 我今何宣说
贪嗔所制者 不易觉此法
逆流行微妙 甚深极难见
微细此正法 爱染暗所蔽
蔽者不得见”
梵天！如是，我思虑之心，倾向平适，不宣说法。”
五
诸比丘！彼大梵天，二次白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：“世尊！请世尊说法……乃至……。”
六
诸比丘！彼大梵天，三次白毗婆尸世尊曰：“世尊！请世尊说法，请善逝说法。有众生少尘垢，因未听法故而衰减，彼等闻法当了悟也。”
诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，知梵天之劝请，又悲愍诸众生故，以佛眼观察世间；诸比丘！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者以佛眼观察世间，见诸众生，有少尘垢、多尘垢者，有利根、顿根者，有善行相、恶行相者，有易教、难教者，或认识及怖畏来世之罪患而住者。犹如：于青莲华、红莲华、白莲华之池中，有青莲华、红莲华、白莲华生于水中、长于水中、未出水面，沉于水中养育：有青莲华、红莲华、白莲华生于水中、长于水中、出于水面；有青莲华、红莲华、
白达华生于水中、长于水中、出于水面而住，不为水所污染。诸比丘！如是，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以佛眼观察众生，于众生中有少尘垢、多尘垢者，有利根、顿根者，有善行相、恶行相者，有易教、难教者，或认识及怖畏来世罪患而住者。
七
诸比丘！尔时，大梵天知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，心起思念，以偈白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：
“登顶立岩者 偏见周围人
如是善慧者 登上法楼阁
离愁普眼人 �