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六
又世尊！此等摩揭陀人之信仰者等，甚多长久修行，逝往死去，对鸯伽、摩揭陀国人，不能想鸯伽、摩揭陀人之信仰者无逝去之；然，世尊！彼等亦信佛、信法、信僧伽，奉行于教。而且彼等逝去，无由世尊为其记说，若对彼等，无为之记说则甚诚不幸，因甚多人信此，缘此而趣善趣。又，世尊！彼摩揭陀王斯尼耶频婆娑罗是如法者，依法而为王，不论对婆罗门、居士，对城市之住民，而且对一般人民赤哀愍深情。又确实人人称赞王，言：“如是彼如法者，我等生存于彼如法者，依法为王之国土甚是幸福。”世尊！彼亦实是信佛、信法、信僧伽，奉行于教者，人人又实如是言：“摩揭陀王斯尼耶频婆娑罗，至死皆称赞世尊，而且既死矣。”彼之逝去，不由世尊为之记说，若对彼记说则甚幸，因人人信此，缘此而趣善趣。又，世尊实于摩揭陀国达成正觉。世尊之成正觉，对其摩揭陀人之信仰者等逝去之再生处，如何世尊不为之记说？若世尊对摩揭陀人之信仰者逝去之再生，无为之记说，因此，摩揭陀之信仰者是甚不幸。世尊！因此，摩揭陀人之信仰者等，甚为不幸。如何世尊不为之记说耶？”
尊者阿难！于世尊面前，长谈有关摩揭陀人之信仰者等，从座立起，敬礼、右绕世尊而去。
七
世尊于阿难去后不久，清晨整下衣，着上衣持钵，往那提迦村乞食。往那提迦村乞食，食已由乞食归来，洗足而入砖瓦堂，思虑、考虑有关摩揭陀人之信仰者等，一心集中，坐于所设之座而思惟：“我知彼等之所趣、彼等之祸福，＇知＇彼等尊者如何所趣，有如何之祸福耶？”如是，世尊知见摩揭陀人之信仰者等所趣如何，有如何之祸福耶？如是，世尊于哺时，从独坐立起而出砖瓦堂，坐于僧院荫凉处所设之坐。
八
时，尊者阿难，诣世尊之处，敬礼世尊，却坐一面。坐于一面之尊者阿难白世尊言：“世尊！见世尊诚是寂静，世尊之颜色，诸根之清净、恬熙，世尊今日过寂静之日乎？”
九
“阿难！汝于我面前长谈有关摩揭陀人之信仰者等，从座起立而去，我往那提迦村乞食，食后由乞食归回，洗足而入砖瓦堂，考虑、思虑有关摩揭陀人之信仰者等，专心集中，坐于所设之座而思惟：“我知彼等之所趣、彼等之祸福，＇知＇彼等尊者如何所趣，有如何之祸福耶？阿难！我知见摩揭陀人之信仰者等，趣如何之趣，被等尊者等有如何之祸福？时，阿难发现有覆藏之夜叉声：“世尊！我是阇尼沙，善逝！我是阇尼沙。”阿难！汝尚未闻知有如是名，即：阇尼沙耶？”
“世尊！我未曾闻有阇尼沙之名，又我闻此阇尼沙之名，身毛竖立5。对此我如是思念：“彼，有如是名，即：如阇尼沙，当非寻常之夜叉。”
十
“阿难！发此声不久，恬熙颜色之彼夜叉，现于我面前。而且再发声曰：“世尊！我是频婆婆罗，善逝！我是频婆婆罗。世尊！我生为毗沙门天王之眷属，以此七次。我为人间之王殁于此成为非人间之王而生天。
由此七次，由彼七次，计为十四次之轮回。
经历前世，预知此等之住处。
世尊…我成为长久不堕恶处，知不堕恶趣，我希望为一来者而住。”
此尊者阇尼夜叉之言：“长久我不堕恶趣，知不堕恶趣，”又言：“我希望为一来者而住。”诚是不可思议、稀有之事。依如何之因缘，尊者阇尼沙夜叉如是伟大，得此殊胜智耶？
十一
“世尊！非是世尊所教之外，非善逝所教之外者。我由最初则一向归依信仰世尊以来。长久我不堕恶趣，知不堕恶趣，又希望为一来者而住。今我承毗沙门天王之命，为要务遣使我至增长天王处之途中，见世尊入砖瓦堂，思虑、考虑有关摩揭陀人之信仰者等，专心集中而住，思惟我知彼等之趣、彼等祸福，彼等尊者有如何所趣，如何之祸福耶？而偶然6毗沙门王于其众会，说：彼等＇摩揭陀之＇尊者等，如何所趣、有如何之祸福耶？我于其面前闻、面前受。对此我来拜见世尊，想以此奉告。世尊！我由此二缘而来见世尊。
十二
世尊！往昔、甚往昔，始安居月之十五日满月夜，于布萨时，全三十三天之诸天，集坐于善法堂，大天众普坐一切方，四天王四五坐：持国天王在东方面西坐于诸天之前，增长天王在南方而此坐于诸天之前，广目天王在西方面东坐于诸天之而，毗沙门大王在北方面南坐于诸天之前。世尊！全三十三天之诸天，集坐于善法堂，大天众普坐一切方，四天王亦坐四方时，此乃彼等＇四天王＇之坐法，而后有我等之座。世尊！若诸天于世尊之处修梵行，新生于三十三天者，彼等于其色光，凌驾于其他诸天。依此，实是三十三天之诸天满悦、生欢喜：“诚然，天众增大而阿修罗众减少。”
十三
世尊！如是，帝释天知三十三天＇等＇诸天之欢喜，以随喜次偈曰：
三十三诸天 与主共欢喜
归命礼如来 法及善法性
佛处修梵行 而得来此处
见色光殊胜 新生之诸天
彼色光寿命 凌驾他诸天
大智之弟子 以及殊胜者
皆来于此处 三十三诸天
普见于此事 与主共欢喜
归命礼如来 法及善法性
依此，实是三十三天之诸天，更恬悦、欢喜：“实是天众增大而阿修罗众减少。”
十四
世尊！如是三十三天之诸天，彼等会集善法堂，思虑其目的。而且彼四天王，对其目的，语而又教，自立而不离座。
受彼等天王 所语及所教
心清净寂静 各各立其座
十五
时，世尊！于北方现大光明，发起光耀，凌驾诸天之神威。帝释天即告三十三天言：“诸卿！见微相，现光明，发起光耀时，该是梵天将出现。现光明，发光耀者，乃梵天出现之前相。
以现微相者 应是梵天现
此广大光耀 为梵天微相
十六
世尊！三十三天之诸天，各坐自座而言：“欲知此光耀有如何之结果，欲实见彼而往其处。”
四天王亦各坐自座而言：“欲知此光耀有如何之结果，欲实见彼而往其处。”闻此，三十三天之诸天，相附和而言：“欲知此光耀有如何之结果，欲实见彼而往其处。”
十七
世尊！常童子梵天，对于三十三天之诸天出现时，即化作鄙粗形相而出现，若以梵天之自然容相而出现者，为三十三天之诸天眼所难感触也。常童子梵天现于三十三天之前时，彼之色光，凌驾其他诸天。世尊！恰如黄金体光，凌驾人体，如是，常童子形梵天，现于三十三天之前时，彼以其色光，凌驾其他之诸天。常童子梵天，现于三十三天之前时，在其集会，无与任何天交谈，亦不起立，又无以座接待。一切寂默，于座上结跏趺坐合掌思惟：“常童子梵天，有彼用务而坐于其天之座。”然而，坐常童子梵天之其座之天，得大法悦，得大欢喜。恰如刹帝利之灌顶而新即位，得大法悦，得大欢喜，如是坐常童子梵天之其座之天，得大法悦，得大欢喜。
十八
世尊！如是，常童子梵天，化作鄙粗之形相而为儿童形，五髻而现于三十三天之前。彼行于虚空，结跏趺坐于空中。恰如强力之人，善扩其座，又均整于地上如结跏趺坐，如是，实是常童子梵天，行于虚空，结跏趺坐于空中，如三十三天之诸天欢喜，以随喜次偈：
三十三诸天 与主共喜欢
归命礼如来 法及善法性
佛处修梵行 而得来此处
见色光殊胜 新生之诸天
彼色光寿命 凌驾他诸天
大智之弟子 以及殊胜者
皆来于此处 三十三诸天
普见于此事 与主共喜欢
归命礼如来 法及善法性
十九
世尊！当童子梵天说此事。常童子梵天说此事时，俱备八种声，即：玲珑、清彻、美妙、和雅、充满7、不乱8、甚深、广博9。世尊！以声告常童子梵天之集会时，其音声不出集会之外。而俱备如是八种声者，称为有梵声。
二十
世尊！如是，常童子梵天，自己化为三十三天之形，于三十三天之各座结跏趺坐告三十三天言：
“三十三天！诸卿如何思惟？彼世尊为众生之幸福，为众生之安乐哀愍世间，为人、大之利益、幸福、安乐而行动者，任何人该归依佛陀、归依法、归依僧伽、于教善奉行，彼身坏死后，或者生于他化自在天、化乐天、赌史多天、夜摩天、三十三天、或者生于四天王天。又虽赴最下界方可赴乾闼婆界。”
二一
世尊！常童子梵天说此事。常童子梵天说此事时，各各天思惟：“在予座者，唯有一天说。”
一天言说时一切化天说
一天默座时诸化天寂默
然三十三天与主共思惟
在我之座者唯有一天说
二二
世尊！常童子梵天，于一身10摄己身。一身摄身而结跏趺坐11于帝释天之座，告三十三天二日：
“三十三天！卿等如何思惟耶？为此等四神足充满神通、为熟达神通、为神通之变幻，岂非由彼世尊、知者、应供者、等正觉者实所善说焉！其四者，比丘是欲等持、勤勇等条件成就而修神通。精进之等持……乃至……心之等持……乃至……思惟之等持及勤勇条件成就而修神通。此等四神定是由世尊、知者、见者、应供者、等正觉者，为充满神通、为熟达神通、为神通之变幻而教述。诸卿！于过去之沙门、婆罗门，于种种实现种种神通者，皆是此等四神足之修行者、实习者。又诸卿！于未来之沙门、婆罗门，于种种实现种种神通者，皆是此等四神足之修行者、实习者。又诸卿！现在之沙门、婆罗门，于种种实现种种神通者，皆是此等四神足之修行者、实习者。三十三天！卿等于我亦见如是此神通之威德耶？”
“然，梵天！”
“诸卿！我亦实此等四神足之修行者、实习者。是故有如是伟大、有如是威德。”
二三
世尊！常童子梵天说此事。常童子梵天说此事而告三十三天言：
“三十三天！卿等如何思惟耶？彼三路径，为安乐之到达，岂非由彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者之实善开示耶？
其三者，诸卿！或者亲近爱欲、亲近不善法。彼而后听闻圣法，热诚学习，了得一切法。彼成为圣法之声闻，热诚学习，了得一切法，成为不亲近爱欲、不亲近不善法者。彼不亲近爱欲、不亲近不善法而乐生，更乐之喜乐生。诸卿！恰如由愉快而喜悦生，如是实不亲近爱欲、不亲近不善法者，即乐生，更乐之喜乐生。诸卿！实由彼世尊、知者、见者、