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五三
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。专心住于诤论。例如“汝不知此法、律、我如此法、律，汝如何如此法、律耶？”“汝是耶行者，我是正行者，”“我言＇前后＇相应，汝言不相应。”“汝应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。”“汝无细虑而＇自＇言返复。”“汝之立论，堕于负处。”“为解汝负说而寻思，若能者即自解！”远离如是等任何诤论。此亦为比丘戒之一份。
五四
有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。专心住于差使者、传信之行作。例如国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、童子＇令＇：“汝来此处、往彼处，汝来持此、持此往彼。”远离如是任何使者、传信之行为。此亦比丘戒之一份。
五五
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。而于欺瞒、饶谀骗诈。远离如是饶谀骗诈。此亦为比丘戒之一份。
五六
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。彼等依无益徒劳之横明（畜生）而过邪命生活。例如占卜手足之相、占前兆＇吉凶＇、 占梦、占体＇全身＇相、占鼠所咬、火护摩、杓子护摩、谷皮护摩、糠护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、肢节明、宅地明、刹帝利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言，防箭咒、解兽声法等。远离如是等任何无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
五七
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。＇彼等依无益徒劳之横明而过邪命生活。＇例如占珠相、杖相、衣服相、剑相、矢相、弓相、武器相、妇人相、丈夫相、童子相、童女相、象相、马相、水牛相、牡牛相、山羊相、羊相、鸡相、鹑相、蜥
蜴相、耳环相、龟甲相、兽相等。远离如是无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
五八
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。彼等以占无益徒劳之横明以过邪命生活。例如占“王应进车、王不应进车。”“内部诸王当迫进、外部诸王当退却。”“外部诸王当迫进、内部诸王将退却。”“内部诸王当胜利、外部诸王将败退。”“外部诸王当胜利、内部诸王将败退。”“此人当胜利、此人将败退。”远离如是等无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
五九
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。彼等以占无益徒劳之横明过邪命生活。例如占：“应有月蚀、应有日蚀、应有星蚀、日月应行正道、诸星宿应行正道、诸星宿应行非道，流星应损落、应有天火、应有地震、天鼓将鸣、应有日月星宿之升沉明暗。如是之果报，应有月蚀……＇乃至＇……如是之果报，应有日月星宿之升沉明暗。”远离如是无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
六十
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。彼等以占无益徒劳之横明过邪命生活。例如占：“应有多雨、应无雨、应有丰收、应无收获、应来太平、应无恐怖、应有疫病、应有健康。”＇并占＇记号、计算吉凶数、作诗、顺世论争。远离如是任何无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
六一
又有其沙门、婆罗门，受食信施而生活。彼等以占无益徒劳之构明过邪命生活。例如占：娶、嫁、和睦分裂、贷入、贷出、＇以咒术令＇开运、遇祸、堕胎、哑口、不能言、＇举手＇不下、耳聋、问镜、问童女、问天神、拜太阳、奉祭大＇梵天＇、口吐火、奉请吉祥天等。远离如是任何无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
六二
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。彼等以无益徒劳之横明过邪命生活。例如许愿、还愿、对地基作咒、得精力＇有子＇、失精力＇无子＇、相宅地、对宅地撒＇祭物＇；漱口、沐浴、供牺牲、吐药、下剂、上吐、下泻、头痛药、点耳、洗眼、灌鼻、眼药、药油；眼科医、外科医、小儿科医、与根本药、草药、泻药等。远离如是任何无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
六三
大王！此比丘如是戒具足者，无论于何处，由戒之护持故，皆不见怖畏。大王！恰如一灌顶之刹帝利制伏怨敌，无论于何处，皆不见怖畏。比丘而戒具足者，由戒之护持故，无论于何处，皆不见怖畏。具足此圣戒蕴，彼之内心，感受无垢纯净安乐。大王！如是比丘乃戒具足。
六四
大王！又比丘如何防护诸根门耶？大王！兹有比丘以眼见色时，不执取＇总＇相，不执取别相。彼若放逸不防护，而随着贫爱、忧悲、过恶、不净法，即摄御眼根，防护眼根，令达眼根之防护。以耳闻声时……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌味味……乃至……以身触触……乃至……以意知法时，不执取总相，不执取别相。彼若放送不防护，而随着贪爱、忧悲、过恶、不净法，即摄御意根，以防护意根，令达意根之防护。彼依此圣具足诸恨之摄御，感受内心无垢纯净之安乐。大王！比丘如是摄护诸根门。
六五
大王！又如何比丘具足正念、正智耶？大王！兹有比丘于进、于退以具王智，于瞻前、于顾后亦具正智。又屈伸手足时、持下衣、上衣及钵时，饮食尝味时，大小便时，行住坐卧时，觉醒时，语时，默时，皆具正智。大王！比丘如是具足正念、正智。
六六
大王！又比丘如何为满足耶？大王！兹有比丘，满足其护身之衣及其养体之施食，＇彼＇往何处，唯持此等（衣、钵）而往。大王！犹如有翼之鸟，飞往何处，亦只持其翼而飞。大王！比丘如是满足其护身之衣及养体之施食，往何处，唯持此等而往。大王！比丘如是满足。
六七
具足此圣戒蕴、圣诸根之防护、圣正念正智、望之满足，选＇住＇空闲处、树下、山岳、峡谷、岩窟、薮林、露地、冢间、槁堆。彼乞食而归，食已而结跏趺坐、端身安住，现起深正念。
六八
彼对世间，舍弃贪欲、无贪欲心而住，由＇离＇贪欲令心净化。舍弃害心及嗔恚，不害心而住，利益慈愍一切生物有类，由＇离＇害心及嗔恚令心净化。舍弃惛沈及睡眠，脱离惛沈、睡眠而住，光明想而正念正智，由＇离＇惛沈、睡眠令心净化。舍弃掉举及恶作，心轻而住，内心寂静，由＇离＇掉举、恶作令心净化。舍弃疑，脱离疑而住，于净法无有疑，由＇离＇疑令心净化。
六九
大王！犹如有人，以负债而营事业，其事业繁荣，得还清负债之本金，尚有剩余，得以养妻。其时，彼思惟：“我曾负债以营事业，事业繁荣，得还清负债之本金，尚有剩余，得以养妻。”而彼其喜亦悦乐。
七十
大王！犹如有人，为重病所恼，不喜食物，而消失体力。然，其后，彼脱离其疾病，喜得食物，以恢复体力。其时，彼思惟：“我曾为重病所恼，不喜食物，而消失体力。然今，我脱离疾病，喜得食物，恢复体力。”而彼其喜亦悦乐。
七一
大王！犹如有人，系禁于牢狱，彼其后健全安乐，又不减损彼之财物，得解放此牢狱。其时彼思惟：“我虽尝系禁于牢狱，但今健全安稳，又不减损我之财物，得解放此牢狱。”而彼喜其所悦乐。
七二
复次，大王！犹如有人为奴隶，不隶属自己而隶属他人，不得如自己所欲而往；然后彼得解放奴隶之境遇，隶属自己，不隶属他人，独立自由，任自己所欲而往。其时，彼思惟：“我曾为奴隶，不隶属自己而隶属他人，不得如自己所欲而往；今我得解放奴隶之境遇，隶属自己，不隶属他人，独立自由，得任自己所欲而往。”而彼其喜亦悦乐。
七三
复次，大王！犹如有人，财竖富裕，不能踏行旷野之道以求食，于危险＇怖畏战栗＇。然后，彼出此旷野，安稳无难，而安达无怖畏之村落。某时，彼思惟：“我为财丰富裕，不能跨行旷野之道以求食，于危险（怖畏战栗），然今，我出此旷野，安稳无难，安达无怖畏之村落。”而彼其喜亦悦乐。
七四
大王！比丘不舍离 此等之五盖，以观自己犹如负债者、如疾病者、如囚狱者、如遇奴隶之境、旷野之路者。大王！然，比丘舍离此等之五盖，以观察（自己），犹如无负债、无疾病、出狱、自由、安稳者。
七五
观察自己，舍离彼五盖者，而生欢喜，生欢喜者而身经安；身经安者而觉乐，觉乐者而心得三昧。彼离诸欲、离不善法；有寻有伺、由离生喜乐，达初禅而住。彼由离生喜乐，以流润充满盈溢周偏其身；以由离生喜、乐，无不普洽其全身。
七六
大王！犹如浴室之熟练助浴者，或其弟子，撒洗粉于铜盆，注入水滴而混合，洗粉润湿，由润湿而溶化，其内外具润湿而周偏不遗漏。大王！比丘如是由离生喜乐，流润充满盈溢周偏其身；以由离生喜乐，无不普洽其全身。大王！此亦沙门＇修行＇现世之果报，比前者更为殊胜微妙。
七七
大王！更有比丘，以灭寻伺，内心安静、心为专一，无寻无伺，由定生喜乐，达第二禅而住。彼以由定生喜乐，流润充满盈溢周偏其身；以由定生喜乐，无不普洽其全身。
七八
大王！犹如有深池涌出水，于此＇水池＇，无东方之流入＇口＇，无西方之流入＇口＇，无北方之流入＇口＇，无南方之流入＇口＇，两天神时时与骤雨，而且，由此深池涌流泠水，以泠水充满盈溢、周偏流润此深池；无不以泠水普洽此深池。大王！比丘如是以由定生喜乐，充满盈溢、周偏流润其身；以由定生喜乐，无不普洽其全身。大王！此亦沙门＇修行＇现世之果报，比前者更殊胜微妙。
七九
大王！更有比丘，离喜而住舍，正念正智，以身感受乐。诸圣者言：“以舍而正念乐住”达第三禅而住。彼无喜乐，充满盈溢、周偏流润其身；无喜乐，无不普洽其全身。
八十
大王！犹如于青莲池、红莲池、白莲池中，有青莲、红莲、白莲生于水中、长于水中、浸于水中，吸引水底之营养，由顶上至根，受冷水所充满、盈溢、周偏之流润，冷水无不普洽青莲、红莲、白莲。大王！比丘如是以喜乐，充满盈溢、周偏流润其身：以喜乐无不普洽其全身。大王！此亦沙门＇修行＇现世之果报，比前者更殊胜微妙。
八一
大王！更有比丘！舍乐离苦，前所感受之悦、忧具灭，不苦不乐，成为舍念清净，达第四禅而住。彼以纯净心，偏满其身而坐，其纯净之心，无不普洽其全身。
八二
大王！犹如有人，从头至足，被覆白净之衣而生，其白净衣，无不普洽其全身。大王！比丘以如是纯净之心，偏满其身而坐！以纯净之心，无不普洽其全身。大王！此亦沙门＇修行＇现世果报，比前者更为殊胜微妙。
八三
如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且在安住不动之状态时，比丘之心，倾注于智见。彼如次知：“我此身是由色所成、四大种所成、父母之所生，饭粥所长养者，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。我之识与此相关连、依此而存在者。”
八四
大王！犹如琉璃宝珠，美丽而玉质优异，为八�